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Sam

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Toutes les questions posées par Sam

Chabbat

Nouveau Nescafé special filtre gold...

- Dimanche 03 juin 2018 à 09h21 vu 861 fois

Kvod Harav Nescafé spécial filtre soluble a changé sa formule et est désormais enrichi de 3% de café torréfié moulu. J'ai entendu dire que cela posait problème le Chabbat, alors sans trop savoir de quoi il en retourne, par précaution, je fais désormais mon café du chabbat avec Keli Richone, puis Keli Cheni et enfin le verres dans lequel je vois, keli chlichi. Kvod Harav, pourriez vous m'éclairer sur ce problème ?

Toda Raba Kol Touv et Chavoua Tov

Chalom !

 

Je ne suis pas au courant de cela. A mon avis le seul problème qui pourrait se poser est celui de Bichoul si ces nouveaux ingrédients n'ont pas subi de Bichoul préalable.

Mais dans ce cas si vous faites en Kli Chlichi il n'y a plus rien à craindre du tout !

 

SI une eprsonne a de plus amples renseignements sur le problème qui se pose, qu'elle veuille bien avoir la gentillesse de nous le faire savoir.

Merci. 

Tossefet Chabat

- Jeudi 07 juillet 2016 à 18h00 vu 1003 fois

Kvod Harav

 

J'ai appris qu'il était très bien de faire Tossefet Chabat.

 

Voici ma question : L'office de Chabat commence dans la synagogue que je fréquente, à 19h15 (Chir Hachirim puis Minha chel hol puis Arvit chel Chabat).

 

Est ce faire Tossefet Chabat que de prendre Chabat (ne plus faire de travaux interdits comme, par exemple, prendre sa douche ou la voiture pour aller à la synagogue) à 18h45, soit 30 minutes plus tôt que les 19h15 (même si à la synagogue on va faire Minha chel hol...) ?

 

Dés que j'aurais reçue votre réponse : je ferais comme vous me direz, Beli Neder.

 

De plus, en hiver, je sais que cela sera plus dur de faire ainsi et donc le doute persiste sur le fait de savoir si je ferais ou oas Tossefet Chabat en hiver...

 

Dans ce cas, dois je emettre une condition, dire Beli Neder, si je commence à faire Tossefet Chabat d'ici peu, en été ?

 

Toda Raba pour votre réponse !! Kol Touv et Chabat Chalom

Chalom!

 

A quelle heure est la Chkia en France en ce moment?

 

L'idéal pour faire une vraie Tossefet est d'avoir prié Minh'a avant. Toutefois c'est indéniable qu'il y a tout de même un grand intérêt à éviter de faire des Mélah'ot plus tôt.

 

Dites que vous prenez cela sur vous Bli Neder.

 

Béhatslah'a!

Havdala...

- Dimanche 27 décembre 2015 à 18h20 vu 852 fois

Kvod harav  

 

J'ai une question que je me permets de vous poser concernant havdala. Lorsque l'on fait havdala à la synagogue en ayant l'intention de refaire havdala en rentrant chez soi :   à la synagogue, doit-on faire havdala avec braha sur les bessamim et sur le feu comme on le fera à la maison ou bien doit-on s'abstenir de faire la braha sur les bessamim et sur le feu, durant havdala à la synagogue, car lorsqu'on refera havdala à la maison il y aura braha levatala? Vous me demandez de préciser le rôle que je tiens, voici :

 

1) Je m'acquite moi même et personne d' autre.

 

2) Je m'acquite moi et avec moi d'autres personnes (des invités)

 

3) Je suis acquitté par une personne qui m'aura invité pour Chabath

 

4) je suis acquitté par mon père lorsque je vais rendre visite à mes parents (nous n'habitant pas la même ville) et que après arvit chel Chabath en rentrant de la synagogue, chez mes parents où je loge, mon père fait havdala pour ma maman.

 

Toda Raba mamach pour votre réponse qui m'honore !

 

Et Toda Raba pour tous vos cours de Torah et pensée juive sur le site !

 

 

 

Chalom Ouvrah'a!

 

1) Je m'acquite moi même et personne d' autre.

 

Alors acquittez vous à la synagogue et ce n'est pas la peine de réitérer la Havdala.

 

2) Je m'acquite moi et avec moi d'autres personnes (des invités)

 

Alors ne vous acquittez pas de la Havdala à la synagogue. Uniquement les Bessamim vous pouvez sentir et ensuite les sentir à nouveau à la maison en pronanonçant à nouveau la bénédiction.

 

3) Je suis acquitté par une personne qui m'aura invité pour Chabath

 

Elle n'a pas besoin de vous acquitter vous pouvez vous acquitter à la synagogue. Si vous voulez qu'elle vous acquitte, même réponse que 2)

 

4) je suis acquitté par mon père lorsque je vais rendre visite à mes parents (nous n'habitant pas la même ville) et que après arvit chel Chabath en rentrant de la synagogue, chez mes parents où je loge, mon père fait havdala pour ma maman.

 

Si vous devez prendre la voiture etc. pour vous rendre chez votre père, c'est évident qu'il vous fauit a priori et dans la mesure du possible vous acquitter de la Havdalla avant d'entreprendre ce voyage.

 

Voilà, j'espère avoir été clair.  

Toda Raba pour votre réponse Kol touv et chavoua tov

Toda Raba mamach pour votre réponse qui m'honore !

Et Toda Raba pour tous vos cours de Torah et pensée juive sur le site !

 

Avec plaisir!

 

Kol touv!

 

Kol touv!

Havdala

- Samedi 26 décembre 2015 à 22h42 vu 1024 fois

Kvod harav

 

J'ai une question que je me permets de vous poser concernant havdala.

Lorsque l'on fait havdala à la synagogue en ayant l'intention de refaire havdala en rentrant chez soi :

 

à la synagogue, doit-on faire havdala avec braha sur les bessamim et sur le feu comme on le fera à la maison ou bien doit-on s'abstenir de faire la braha sur les bessamim et sur le feu, durant havdala à la synagogue, car lorsqu'on refera havdala à la maison il y aura braha levatala?

 

Toda Raba pour votre réponse Kol touv et chavoua tov

Chalom!

 

Veuillez me préciser en tant que quoi vous vous placez?

Etes vous maître de maison? 

Qui va faire la Havdala chez vous à la maison, c'est vous, votre père?

Il y des personnes qu'il faut acquitter à la maison ou personne?

 

Merci.

Concernant le chabbat...

- Dimanche 09 août 2015 à 11h11 vu 882 fois

Kvod Harav

 

Est-il possible de boire un verre d'eau pendant la prière de chaharit de chabbat ou bien faut-il attendre la fin de la prière et que l'on ait fait kiddouche ?

 

Si cela avait à voir avec le fait de devoir faire kiddouche pour avoir le droit de boire son verre d'eau, alors dans ce cas y aurait-il un moment dans la prière (faite à la synagogue bien entendu) où l'on peut s'arrêter pour faire kiddouche ?

 

Si on a pas le droit de boire un verre d'eaupendant la prière de cchaharit de chabbat et que la raison n'est pas liée au kiddouche, alors à quoi cette interdiction est due ? Le Choul'han Aroukh parle de la permission de boire un verre d'eau ou de café ou de thé sucré avant Chaharit de Chabbat mais pendant la prière de Chaharit de Chabbat...???

 

Une autre petite question toujours sur Chabbat : Est-il permis pendant Chabbat de faire des glaçons et de les démouler une fois qu'ils sont fait, par exemple avant de partir à la synagogue pour chaharit de Chabbat on met le moule rempli d'eau au congélateur pour faire les glaçons et en rentrant de la synagogue on les démoule ? Dans le même genre d'idée, est-il permis de mettre au frigidaire (ampoule désactivée) Avant are exemple, avant d'aller à la synagogue pour chaharit de Chabbat, une bouteille, afin de la retrouver fraîche au retour de la synagogue ?

 

Toda Raba pour les réponsed !

 

Kol Touv et Chavoua Tov

Kvod Harav

 

Chalom Sam

 

Est-il possible de boire un verre d'eau pendant la prière de chaharit de chabbat ou bien faut-il attendre la fin de la prière et que l'on ait fait kiddouche ?

 

Tant qu'on n'a pas procédé à la prière de la Amida ceci est autorisé même sans Kiddouch.

 

Si cela avait à voir avec le fait de devoir faire kiddouche pour avoir le droit de boire son verre d'eau, alors dans ce cas y aurait-il un moment dans la prière (faite à la synagogue bien entendu) où l'on peut s'arrêter pour faire kiddouche ?

 

Uniquement après la fin de l'office de Chah'arit il y alieu de pouvoir faire le Kiddouch, et le devoir de le faire si on souhaite consommer un aliment quel qu'il soit.

 

Si on a pas le droit de boire un verre d'eau pendant la prière de chaharit de chabbat et que la raison n'est pas liée au kiddouche, alors à quoi cette interdiction est due ? Le Choul'han Aroukh parle de la permission de boire un verre d'eau ou de café ou de thé sucré avant Chaharit de Chabbat mais pendant la prière de Chaharit de Chabbat...???

 

Il n'y a pas d'interdiction.

 

Une autre petite question toujours sur Chabbat : Est-il permis pendant Chabbat de faire des glaçons et de les démouler une fois qu'ils sont fait, par exemple avant de partir à la synagogue pour chaharit de Chabbat on met le moule rempli d'eau au congélateur pour faire les glaçons et en rentrant de la synagogue on les démoule ?

 

De nombreux décisionnaires autorisent de le faire et ils disent que ceci n'est pas considéré comme étant Nolad (Cf http://www.torahacademy.fr/glacon-chabbat) ni considéré comme la problématique de Mégaben, à savoir faire du fromage Chabbat, puisque cet état ne reste pas longtemps, et aussitôt sortis du congélateur ils se dégèlent.

 

Toutefois certains décisionnaires Achkénazes considèrent qu'il y a un problème de Nolad et qu'on ne peut l'autoriser que dans un cas de nécessité si on ne les a pas fait avant Chabbat.

 

Dans le même genre d'idée, est-il permis de mettre au frigidaire (ampoule désactivée) Avant are exemple, avant d'aller à la synagogue pour chaharit de Chabbat, une bouteille, afin de la retrouver fraîche au retour de la synagogue ?

 

Il n'y a ici aucun aucun problème, si vous revenez de la synagogue alors que c'est encore Chabbat. En effet le problème de Hah'ana ne se pose que de Chabbat pour la semaine et non de Chabbat à Chabbat même.

 

Toda Raba pour les réponsed !

 

Bévakacha!

 

Kol Touv et Chavoua Tov

 

Kol touv!

 

Kidouche de Chabbat

- Mercredi 12 novembre 2014 à 17h10 vu 2532 fois

Kvod harav, Voici une question concernant le Kidouche du Chabat que je me permets de vous poser.

 

Le Kidouche doit être suivi d'une séouda, ainsi il faut le faire suivre immédiatement du Motsi ou alors, il convient de penser à manger dans les 30 minutes qui suivent ("Les 30 minutes qui suivent" selon Rav Ben Tsion Aba Chaoul (Zatsal) "Or Létsion" Tome 2 P 189) et même si l'on n'a pas mangé dans les 30 minutes qui suivent, du fait d'y avoir pensé : cela marche (toujours selon Rav Ben Tsion Aba Chaoul (Zatsal) "Or Létsion" Tome 2 P 189)

De plus, si on décide d'utiliser ces 30 minutes pour prendre un apéro : il faudra penser à ne pas manger un kazait (surtout pas un Kazait de Mezonot, car ainsi il y aurait le risque de valider le pain que l'on va manger pendant le repas) pour ne pas entrer dans le problème de savoir si du point de vue de la Halakha il faut faire ou ne pas faire Brakha Aharona avant de passer à table faire Motsi et prendre le repas de Chabbat.

 

Donc le vendredi soir, je fais suivre immédiatement le Kidouche par Motsi.

 

1- Tout cela est-il correcte ?

 

2- Concernant le Kidouche du samedi midi, je rencontre parfois un problème et je ne sais pas ce qu'il convient (du point de vue de la Halakha) de faire.

Voici de quoi il s'agit : lorsque je suis en visite chez de la famille pratiquante, il arrive que certains ne rentrent pas directement de la synagogue mais y reste encore une heure pour suivre un cours de Torah et moi avec ceux de la famille qui rentrent directement de la synagogue après l'office, nous nous retrouvons de fait, à devoir attendre une heure avant de passer à table.

Pendant cette heure d'attente que devons-nous faire ?

1) Nous pouvons faire Kidouche (et celui qui fait Kidouche boit Reviit, 86ml de vin) et ensuite faire la Brakha sur Haets et Adama puis prendre un apéro en pensant ne pas manger Kazait et à le faire en 30 minutes (sachant que même si on a dépassé ces 30 minutes, du fait d'y avoir pensé, cela va)

2) Nous devons faire suivre le Kidouche directement du Motsi, mais dans ce cas, quand le reste de la famille viendra (après le cours d'une heure de Torah à la synagogue) et que l'on passera à table pour faire Motsi et manger, nous qui aurons déjà fait Motsi, devrons-nous avec eux refaire le Motsi (pas netilat bien sur) Ou devrons-nous juste écouter le Motsi, en y répondant Amen ? Sans y répondre ?

3) Nous devrons patienter cette heure sans rien manger ?

Que devrons-nous faire pendant cette heure d'attente ?

 

Toda Raba pour votre réponse

Kol Touv

Samuel

Chalom Ouvrah'a!

 

1- Parfait!

 

2- Je vous conseille si vous avez faim, de faire Kiddouch, manger un Cazaït de Mézonot, puis réciter la bénédiction finale Al Hamih'ya et Al Hagéfen.

 

Ensuite étudiez une petite heure jusqu'à ce qu'ils reviennent!

 

Lorsqu'ils rentreront, ils feront le Kiddouch que vous écouterez à nouveau avec l'intention de vous acquitter à nouveau (pour vous acquitter de l'opinion de Tossefot selon laquelle le Kiddouch doit nécessairement être suivi d'un repas de pain) cf aussi http://www.torahacademy.fr/kiddouch-et-acquittement

puis vous ferez avec eux aussi immédiatement le Motsi et tout est ainsi Glat Cacher!

 

Kol touv!

Plat sur la plata du Chabbat...

- Lundi 04 janvier 2021 à 16h40 vu 617 fois

Kvod harav Je me permets de vous poser quelques questions d'ordre halahique : Sur la plata du Chabbat, il est interdit d'y déposer un plat (cuit avant Chabbat) même avec un peu de sauce et même en le mettant sur la plata avant Chabbat et même en le mettant sur un grille ou un plat retourné et c'est comme cela que je fais mais j'ai entendu dire que l'on pouvait mettre sur la plata un plat (cuit avant Chabbat) avec une minorité de sauce. Est ce vrai ?? Est ce un avis laxiste ?? Ou est-ce faux ?? Je mets mon plat (cuit avant Chabbat) sur la plata de Chabbat mais la plata n'est pas allumée, la minuterie l'allumera un peu plus tard. Puis après le 1er repas de Chabbat je range tout au frigidaire et remet tout sur la plata pour le 2e repas de Chabbat, samedi midi (plata encore froide puisque la minuterie ne l'allumera qu'un peu plus tard) mais j'ai entendu dire que l'avis plus stricte était de ne rien mettre sur la plata une fois Chabbat entré et donc laisser le repas du Chabbat (vendredi soir et samedi midi) sur la plata depuis avant Chabbat et bien sûr de ne pas l'enlever avant motsaé Chabbat. Est ce vrai ??? Est ce faux ??? Est ce l'avis plus stricte mais il y a un avis plus cool sur lequel s'appuyer ??? Un plat (cuit avant Chabbat) mis sur la plata avant Chabbat et dans lequel on se rend compte qu'il manque de l'eau et qu'il va brûler, une solution pour rajouter de l'eau est de mettre à l'intérieur de ce plat un sachet rempli d'eau qu'en cas de besoin on pourra percer pour y déverser l'eau qu'il contient. Est-ce vrai ??? Est-ce faux ??? Ou est-ce un avis qu'il vaut cool mieux ne pas suivre et dans ce cas peut on retirer le plat en train de cramer de la plata ??? Un plat (cuit avant Chabbat) mis sur la plata avant Chabbat et dans lequel on se rend compte qu'il y a par erreur du liquide et que les plats même avec un peu de liquide / sauce on ne veut pas les mettre sur la plata du Chabbat : peut on retirer le liquide par exemple comme j'ai entendu dire : en prenant le plat et en l'amenant au dessus de l'évier pour y vider le liquide, en le tenant le plat sans le lâcher et en versant le liquide, avec l'intention de remettre le plat sur la plata. Est ce une bonne façon de faire ??? Si non : comment faire ??? En vous remerciant fortement pour vos réponses !! Kol Touv !!

Kvod harav Je me permets de vous poser quelques questions d'ordre halahique :

 

Békhavod !

 

Sur la plata du Chabbat, il est interdit d'y déposer un plat (cuit avant Chabbat) même avec un peu de sauce et même en le mettant sur la plata avant Chabbat et même en le mettant sur un grille ou un plat retourné et c'est comme cela que je fais

 

Beaucoup d'erreurs dans ce que vous venez d'écrire.

 

mais j'ai entendu dire que l'on pouvait mettre sur la plata un plat (cuit avant Chabbat) avec une minorité de sauce. Est ce vrai ?? Est ce un avis laxiste ?? Ou est-ce faux ??

 

J'ai répondu sur le site à cette question plusieurs fois. Selon les Séfarades c'est permis s'il s'agit d'une petite quantité de liquide cuit lui aussi avant Chabbat. De surcroit si cette sauce s'est solidifiée.

 

Je mets mon plat (cuit avant Chabbat) sur la plata de Chabbat mais la plata n'est pas allumée, la minuterie l'allumera un peu plus tard. Puis après le 1er repas de Chabbat je range tout au frigidaire et remet tout sur la plata pour le 2e repas de Chabbat, samedi midi (plata encore froide puisque la minuterie ne l'allumera qu'un peu plus tard) mais j'ai entendu dire que l'avis plus stricte était de ne rien mettre sur la plata une fois Chabbat entré et donc laisser le repas du Chabbat (vendredi soir et samedi midi) sur la plata depuis avant Chabbat et bien sûr de ne pas l'enlever avant motsaé Chabbat. Est ce vrai ??? Est ce faux ??? Est ce l'avis plus stricte mais il y a un avis plus cool sur lequel s'appuyer ???

 

Regardez mon cours sur Bichoul et minuterie.

Ce qui est certain est que si dans ce plat il n'y a pas de sauce et que vous mettez une grille entre la plata et le plat, il n'y a aucun problème même si la Platta est déjà allumée !

 

Un plat (cuit avant Chabbat) mis sur la plata avant Chabbat et dans lequel on se rend compte qu'il manque de l'eau et qu'il va brûler, une solution pour rajouter de l'eau est de mettre à l'intérieur de ce plat un sachet rempli d'eau qu'en cas de besoin on pourra percer pour y déverser l'eau qu'il contient. Est-ce vrai ??? Est-ce faux ??? Ou est-ce un avis qu'il vaut cool mieux ne pas suivre et dans ce cas peut on retirer le plat en train de cramer de la plata ???

 

C'est vrai mais cette eau se trouve dans le sachet dans la casserole depuis l'entrée de Chabbat.

Il y a des avis plus cools que cela, et qui autorisent à verser de l'eau de la bouilloire à dedans pendant Chabbat (coutume Achkénaze et celle du Rav Messas contrairement à celle du Choul'han Aroukh et du Rav Ovadia) mais celui là n'est pas du tout une Koula. 

 

Un plat (cuit avant Chabbat) mis sur la plata avant Chabbat et dans lequel on se rend compte qu'il y a par erreur du liquide et que les plats même avec un peu de liquide / sauce on ne veut pas les mettre sur la plata du Chabbat : peut on retirer le liquide par exemple comme j'ai entendu dire : en prenant le plat et en l'amenant au dessus de l'évier pour y vider le liquide, en le tenant le plat sans le lâcher et en versant le liquide, avec l'intention de remettre le plat sur la plata. Est ce une bonne façon de faire ??? Si non : comment faire ??? En vous remerciant fortement pour vos réponses !!

 

Très bien mais attention à Borer !

C'est à dire ne versez que la partie d'eau se trouvant largement en haut et pas étant mélangée aux légumes etc.

 

Kol Touv !!

 

Kol touv !

 

Détecteur de lumière...

- Mercredi 27 mai 2020 à 10h54 vu 482 fois

Kvod Harav

 

Voici la question que je me permets de vous soumettre : Depuis un petit moment a été installé dans mon immeuble (à Paris) un détecteur de lumière si bien que lorsque je sors de chez moi (j'habite en rez de chaussée) : automatiquement je suis détecté et la lumière s'allume !!

 

Le palier en journée est sombre mais on peut y voir !

 

Toutefois, s'il n'y avait pas cet allumage automatique de la lumière : en semaine j'y allumerai la lumière !!

 

La lumière : il s'agit d'un plafonnier.

 

Ma question est de savoir quoi faire pour Vendredi soir : pour aller à la synagogue : pas de problème,je peux y aller avant l'entrée de Chabbat, mais au retour pendant Chabbat, dès que je vais entrer dans l'immeuble : ma présence va être détectée et la lumière va automatiquement s'allumer !!

 

Dans ce cas : aller à la synagogue où prier à la maison ?? samedi matin : aller à la synagogue et donc allumer la lumière sur le pallier par ma présence détectée ou rester chez moi et prier à la maison ?? Et pour Samedi après midi (Minha) ??

 

Toda Raba pour la réponse !

Chalom !

 

J'ai déjà donné mon opinion dans certaines Téchouvot et aussi sur 2 cours vidéos, je vous invite à les consulter.

 

En un mot, vous avez le droit mais essayez d'ouvrir les portes ou quoi de façon anormale (si ce sont les portes qui sont détectées).

Et ne faites rien de ce que vous n'auriez pu faire sans la lumière.

 

Si beacuoup de voisins entrent, le mieux serait d'attendre qu'un voisin passe par là bas que la lumière s'allume et vous vous passez derrière comme une fleur (bien éclairée).

 

Kol touv !

Faire la vaisselle le Chabbat

- Samedi 25 janvier 2020 à 22h48 vu 565 fois

Kvod Harav Est il permis de faire la vaisselle le Chabbat, c'est à dire : le vendredi soir pour Chabbat midi, Chabbat après le repas de midi pour Séouda Chlichit et ce, même si on a encore de la vaisselle propre que l'on peut sortir !??

Est ce permis mais il est conseillé d'être mahmir ?? Ou bien est ce totalement permis ??

Toda Raba pour la réponse !!

Chavoua tov

Chalom Ouvrakha !

 

Le Choul'han Aroukh (chap. 323 § 6) autorise de laver de la vaisselle si l'on a besoin de celle ci. Même si l'on a besoin que d'un seul verre il est permis d'en laver 10.

Certains ont souhaité dire que ceci n'est valable que si on a besoin d'en laver 1; mais si on n'a même pas besoin d'en laver un seul parce qu'on a encore de la vaisselle dans l'armoire, que ce ne sera pas autorisé de faire la vaisselle ne fût ce que d'un seul verre. (Cf. Tossefet Chabbat § 8, Kaf Ha'haïm § 39 etc.). Je précise que les termes employés par ces décisionnaires est "il est bon", c'est à dire qu'ils n'interdisent pas, ils ne font que recommander cette chose là !

 

Toutefois certains décisionnaires ont tranché que la coutume était de ne pas trop tenir compte de cet avis et dès lors que l'on fait la vaisselle dans l'intention de se servir de celle-ci, il n'y a pas de problème (cf. CHévét Halévy tome 5 chap. 39, Chout Az Nidbérou tome 2 chap. 29, Chout Michné Halakhot tome 3 chap. 40-41).

 

Il y a donc bien évidemment de quoi être Mahmir pour ceux qui le souhaitent tout en laissant la possibilité d'être plus souples pour ceux qui le souhaitent. 

 

Béhatsla'ha !

Kiddouch

Concernant le chabbat...

- Dimanche 09 août 2015 à 11h11 vu 882 fois

Kvod Harav

 

Est-il possible de boire un verre d'eau pendant la prière de chaharit de chabbat ou bien faut-il attendre la fin de la prière et que l'on ait fait kiddouche ?

 

Si cela avait à voir avec le fait de devoir faire kiddouche pour avoir le droit de boire son verre d'eau, alors dans ce cas y aurait-il un moment dans la prière (faite à la synagogue bien entendu) où l'on peut s'arrêter pour faire kiddouche ?

 

Si on a pas le droit de boire un verre d'eaupendant la prière de cchaharit de chabbat et que la raison n'est pas liée au kiddouche, alors à quoi cette interdiction est due ? Le Choul'han Aroukh parle de la permission de boire un verre d'eau ou de café ou de thé sucré avant Chaharit de Chabbat mais pendant la prière de Chaharit de Chabbat...???

 

Une autre petite question toujours sur Chabbat : Est-il permis pendant Chabbat de faire des glaçons et de les démouler une fois qu'ils sont fait, par exemple avant de partir à la synagogue pour chaharit de Chabbat on met le moule rempli d'eau au congélateur pour faire les glaçons et en rentrant de la synagogue on les démoule ? Dans le même genre d'idée, est-il permis de mettre au frigidaire (ampoule désactivée) Avant are exemple, avant d'aller à la synagogue pour chaharit de Chabbat, une bouteille, afin de la retrouver fraîche au retour de la synagogue ?

 

Toda Raba pour les réponsed !

 

Kol Touv et Chavoua Tov

Kvod Harav

 

Chalom Sam

 

Est-il possible de boire un verre d'eau pendant la prière de chaharit de chabbat ou bien faut-il attendre la fin de la prière et que l'on ait fait kiddouche ?

 

Tant qu'on n'a pas procédé à la prière de la Amida ceci est autorisé même sans Kiddouch.

 

Si cela avait à voir avec le fait de devoir faire kiddouche pour avoir le droit de boire son verre d'eau, alors dans ce cas y aurait-il un moment dans la prière (faite à la synagogue bien entendu) où l'on peut s'arrêter pour faire kiddouche ?

 

Uniquement après la fin de l'office de Chah'arit il y alieu de pouvoir faire le Kiddouch, et le devoir de le faire si on souhaite consommer un aliment quel qu'il soit.

 

Si on a pas le droit de boire un verre d'eau pendant la prière de chaharit de chabbat et que la raison n'est pas liée au kiddouche, alors à quoi cette interdiction est due ? Le Choul'han Aroukh parle de la permission de boire un verre d'eau ou de café ou de thé sucré avant Chaharit de Chabbat mais pendant la prière de Chaharit de Chabbat...???

 

Il n'y a pas d'interdiction.

 

Une autre petite question toujours sur Chabbat : Est-il permis pendant Chabbat de faire des glaçons et de les démouler une fois qu'ils sont fait, par exemple avant de partir à la synagogue pour chaharit de Chabbat on met le moule rempli d'eau au congélateur pour faire les glaçons et en rentrant de la synagogue on les démoule ?

 

De nombreux décisionnaires autorisent de le faire et ils disent que ceci n'est pas considéré comme étant Nolad (Cf http://www.torahacademy.fr/glacon-chabbat) ni considéré comme la problématique de Mégaben, à savoir faire du fromage Chabbat, puisque cet état ne reste pas longtemps, et aussitôt sortis du congélateur ils se dégèlent.

 

Toutefois certains décisionnaires Achkénazes considèrent qu'il y a un problème de Nolad et qu'on ne peut l'autoriser que dans un cas de nécessité si on ne les a pas fait avant Chabbat.

 

Dans le même genre d'idée, est-il permis de mettre au frigidaire (ampoule désactivée) Avant are exemple, avant d'aller à la synagogue pour chaharit de Chabbat, une bouteille, afin de la retrouver fraîche au retour de la synagogue ?

 

Il n'y a ici aucun aucun problème, si vous revenez de la synagogue alors que c'est encore Chabbat. En effet le problème de Hah'ana ne se pose que de Chabbat pour la semaine et non de Chabbat à Chabbat même.

 

Toda Raba pour les réponsed !

 

Bévakacha!

 

Kol Touv et Chavoua Tov

 

Kol touv!

 

Kidouche de Chabbat

- Mercredi 12 novembre 2014 à 17h10 vu 2532 fois

Kvod harav, Voici une question concernant le Kidouche du Chabat que je me permets de vous poser.

 

Le Kidouche doit être suivi d'une séouda, ainsi il faut le faire suivre immédiatement du Motsi ou alors, il convient de penser à manger dans les 30 minutes qui suivent ("Les 30 minutes qui suivent" selon Rav Ben Tsion Aba Chaoul (Zatsal) "Or Létsion" Tome 2 P 189) et même si l'on n'a pas mangé dans les 30 minutes qui suivent, du fait d'y avoir pensé : cela marche (toujours selon Rav Ben Tsion Aba Chaoul (Zatsal) "Or Létsion" Tome 2 P 189)

De plus, si on décide d'utiliser ces 30 minutes pour prendre un apéro : il faudra penser à ne pas manger un kazait (surtout pas un Kazait de Mezonot, car ainsi il y aurait le risque de valider le pain que l'on va manger pendant le repas) pour ne pas entrer dans le problème de savoir si du point de vue de la Halakha il faut faire ou ne pas faire Brakha Aharona avant de passer à table faire Motsi et prendre le repas de Chabbat.

 

Donc le vendredi soir, je fais suivre immédiatement le Kidouche par Motsi.

 

1- Tout cela est-il correcte ?

 

2- Concernant le Kidouche du samedi midi, je rencontre parfois un problème et je ne sais pas ce qu'il convient (du point de vue de la Halakha) de faire.

Voici de quoi il s'agit : lorsque je suis en visite chez de la famille pratiquante, il arrive que certains ne rentrent pas directement de la synagogue mais y reste encore une heure pour suivre un cours de Torah et moi avec ceux de la famille qui rentrent directement de la synagogue après l'office, nous nous retrouvons de fait, à devoir attendre une heure avant de passer à table.

Pendant cette heure d'attente que devons-nous faire ?

1) Nous pouvons faire Kidouche (et celui qui fait Kidouche boit Reviit, 86ml de vin) et ensuite faire la Brakha sur Haets et Adama puis prendre un apéro en pensant ne pas manger Kazait et à le faire en 30 minutes (sachant que même si on a dépassé ces 30 minutes, du fait d'y avoir pensé, cela va)

2) Nous devons faire suivre le Kidouche directement du Motsi, mais dans ce cas, quand le reste de la famille viendra (après le cours d'une heure de Torah à la synagogue) et que l'on passera à table pour faire Motsi et manger, nous qui aurons déjà fait Motsi, devrons-nous avec eux refaire le Motsi (pas netilat bien sur) Ou devrons-nous juste écouter le Motsi, en y répondant Amen ? Sans y répondre ?

3) Nous devrons patienter cette heure sans rien manger ?

Que devrons-nous faire pendant cette heure d'attente ?

 

Toda Raba pour votre réponse

Kol Touv

Samuel

Chalom Ouvrah'a!

 

1- Parfait!

 

2- Je vous conseille si vous avez faim, de faire Kiddouch, manger un Cazaït de Mézonot, puis réciter la bénédiction finale Al Hamih'ya et Al Hagéfen.

 

Ensuite étudiez une petite heure jusqu'à ce qu'ils reviennent!

 

Lorsqu'ils rentreront, ils feront le Kiddouch que vous écouterez à nouveau avec l'intention de vous acquitter à nouveau (pour vous acquitter de l'opinion de Tossefot selon laquelle le Kiddouch doit nécessairement être suivi d'un repas de pain) cf aussi http://www.torahacademy.fr/kiddouch-et-acquittement

puis vous ferez avec eux aussi immédiatement le Motsi et tout est ainsi Glat Cacher!

 

Kol touv!

Havdalla

Havdala

- Samedi 26 décembre 2015 à 22h42 vu 1024 fois

Kvod harav

 

J'ai une question que je me permets de vous poser concernant havdala.

Lorsque l'on fait havdala à la synagogue en ayant l'intention de refaire havdala en rentrant chez soi :

 

à la synagogue, doit-on faire havdala avec braha sur les bessamim et sur le feu comme on le fera à la maison ou bien doit-on s'abstenir de faire la braha sur les bessamim et sur le feu, durant havdala à la synagogue, car lorsqu'on refera havdala à la maison il y aura braha levatala?

 

Toda Raba pour votre réponse Kol touv et chavoua tov

Chalom!

 

Veuillez me préciser en tant que quoi vous vous placez?

Etes vous maître de maison? 

Qui va faire la Havdala chez vous à la maison, c'est vous, votre père?

Il y des personnes qu'il faut acquitter à la maison ou personne?

 

Merci.

Cacherout

Acheter du Pain en Boulangerie laïque...

- Dimanche 03 juin 2018 à 09h28 vu 806 fois

Kvod Harav

A t on le droit d'acher sa baguette de pain dans une boulangerie quelconque Goy sans que le feu est été allumé par un juif ou le feu doit il obligatoirement avoir été allumé par un juif ou bien même si le feu a été allumé par un juif pour un séfarade ce n'est pas suffisant et un séfarade devra obligatoirement acheter sa baguette de pain dans une boulangerie ayant une tehouda et donc cachere ?? Qu'en est il ??

Toda raba pour votre réponse, kvod harav! Kol Touv Toda Raba Kol Touv

Chalom !

 

Dans les endroits où la coutume est d'autoirser d'achter le pain du non-juif ceci est autoirsé, si celui du non juif est meilleur que celui du juif etc. et ce même pour les Séfarades et même si le feu a été allumé par le non-juif. 

 

Toutefois il est évident qu'il vaut mieusx acheter si possible d'une boulangerie dont c'est un juif qui allume le feu auquel cas dans tous les endroits c'est autorisé.

 

Attention : Aujourd'hui en dhors de l'aspect cuisson du non juif il y a des problèmes de graisses animales mélangées ce qui fait que dans la plupart des boulangeries il y a un réel problème de consommer de leur pain.

 

Kol touv !

Cuisson opéree par non-juif

Acheter du Pain en Boulangerie laïque...

- Dimanche 03 juin 2018 à 09h28 vu 806 fois

Kvod Harav

A t on le droit d'acher sa baguette de pain dans une boulangerie quelconque Goy sans que le feu est été allumé par un juif ou le feu doit il obligatoirement avoir été allumé par un juif ou bien même si le feu a été allumé par un juif pour un séfarade ce n'est pas suffisant et un séfarade devra obligatoirement acheter sa baguette de pain dans une boulangerie ayant une tehouda et donc cachere ?? Qu'en est il ??

Toda raba pour votre réponse, kvod harav! Kol Touv Toda Raba Kol Touv

Chalom !

 

Dans les endroits où la coutume est d'autoirser d'achter le pain du non-juif ceci est autoirsé, si celui du non juif est meilleur que celui du juif etc. et ce même pour les Séfarades et même si le feu a été allumé par le non-juif. 

 

Toutefois il est évident qu'il vaut mieusx acheter si possible d'une boulangerie dont c'est un juif qui allume le feu auquel cas dans tous les endroits c'est autorisé.

 

Attention : Aujourd'hui en dhors de l'aspect cuisson du non juif il y a des problèmes de graisses animales mélangées ce qui fait que dans la plupart des boulangeries il y a un réel problème de consommer de leur pain.

 

Kol touv !

Fêtes juives

Concernant Pessah...

- Mercredi 13 avril 2016 à 11h34 vu 781 fois

Kvod Harav

 

Je viens d'écouter votre merveilleux cours sur les halakhot de Pessah (Toda Rabba Mamach pour ce cours!!!

Hachem vous le rende en Brakhot et Smahot!).

 

Vous dites qu'au moment du Motsi des deux Sédahim, il faudra dans le meilleur des cas manger deux kazait en provenance des deux matsot, la demie matsa du milieu et celle entière du haut.

 

J'ai plusieurs questions :

 

1)Est-il obligatoire que notre Motsi provienne au moins de l'une des deux Matsot et ainsi je dois exiger qu'on me donne au moins un Kazait en provenance de l'une des deux Matsot (s'il y a une Matsa à privilégier, laquelle cela sera au final, même si j'ai bien compris que cela pose problème...) ou bien pouvons-nous procéder la veille de Pessah à la préparation de ce Motsi en pesant bien la Matsa pour avoir 30G et la mettre dans des sachets pour chaque convive voulant manger Kazait ???

Si oui, on peut préparer le Kazait (au moins) de Motsi la veille de pessah, alors le problème du choix de la Matsa ne se pose plus..

 

Et comment devra t on procéder dans ce cas la : en récitant le motsi et al ahilat matsa en même temps que le maître de maison et en pensant bien à ne pas être acquité par lui du Motsi.? Si non, je me dis que c'est peut être abuser que de demander deux Kazait car la matsa + la demie matsa ce n'est pas assez pour jun kazait pour chaque personne + u+ petit morceau pour ceux qui ne veulent pas Kazait...???

 

2)Le chabbat pour le Motsi nous devons selon la Halakha manger au moins 54g de pain pour pouvoir Netilat avec Brakha (et c'est comme ça que je fait tous les Chabbat), en sera-t-il de même (54g de Matsa) pour toute la fête de Pessah ou au moins pour les deux sedahim ?

 

Concernant notre esclavage egypte : est-ce que tous les Bné Israël etaient esclaves ou juste une partie (je crois, sauf erreur de ma part que c'est ce que dit Nahmanide) et si je me trompe et que tous les Bné Israël étaient esclaves comment comprendre alors qu'ils aient eu envie de retourner en Egypte, on a pas vu de survivant de la Shoah ayant eu envie de re en Allemagne...??? Mais peut-être qu'il y a eu plusieurs périodes dans notre asservissement en Egypte, une doucee plus dure et une trés dure...?

 

Kvod Harav, Toda Rabba pour votre réponse!!

 

Kol Touv!

Chalom!

 

1- Vous ne pouvez pas exiger un Kazaït de chaque Matsa vu que une Matsa c'est en général 2 Cazaït à peu près et que les convives sont souvent nombreuses.

 

Ce que vous pouvez faire est uniquement mettre un peu de chaque Matsa et compléter avec les Matsot se trouvant dans le carton des Matsot, ou encore faire en sorte que chaque personne ait face à elle 3 Matsot.

 

Cf aussi: http://www.torahacademy.fr/comment-faire-motsi-matsa-le-soir-du-ceder

 

2- Il faut manger un peu plus qu'un Cabeitsa caque repas de Chabbat et Yom Tov mais pas uniquement pour pouvoir réciter la bénédiction sur la Nétila parce que personne ne nous a obligé à faire la bénédiction sur la Nétila le Chabbat. C'est pour une autre raison, pour que le repas soit considéré comme repas il faut que la quantité consommée soit supérieure à un Cabeitsa.

 

Tous les Benei Israël étaient esclaves sauf la tribu de Levy.

Ils ont eu envie d'y retourner à cause des influences du erev Rav. Si à l'époque de la Shoah le Erev rav se trouvait parmi nous et qu'il avait un intérêt à nous faire retourner dans les camps de concentration, il aurait vraisemblablement réussi à convaincre plus d'une personne.

 

Regardez par exemple, au jour d'aujourd'hui, toute personne qui ouvre les yeux voit combien l'usage d'internet sans filtre brise des familles entières. C'est tellement pâtant et explicite. C'est le ravage de notre génération. Et pourtant, regardez combien le Erev rav est fort pour nous convaincre de nous servir de internet sans filtre....

 

Béhatslah'a rabba!

 

Boire au Michté de Pourim...??????

- Lundi 14 mars 2016 à 11h19 vu 1084 fois

Kvod HaRav,

 

Voici une question que je me pose à propos de Pourim : Lors du Michté de Pourim, nous avons la Halakha, selon le Choulhan Aroukh, de boire jusqu'à ne plus faire la différence entre "Harour Haman" et "Baroukh Mordékhai" et selon Agouda, Maguen Avraham, Cha'ar Hatsioun : ne plus pouvoir faire la guématria entre ces deux expressions.

 

Selon le Arizal, il faut boire jusqu'à dire "Baroukh Haman" (Cha'ar Hakavanot, p. 109d). Bien sur, il y a d'autres décisionnaires comme : le Or'hot Haim, Kolbo, le Ramah, Rambam,Rav Ovadia Yossef, qui ns disent qu'il faut boire jusqu'à s'endormir et ne pas tomber dans l'ivresse.

 

Mais comment comprendre l'avis du Choulhan Aroukh, du Arizal, Agouda Maguen Avraham qui nous disent de boire jusqu'à l'ivresse ???

 

J'ai écouté le formidable cours du Rav Binyamin Wattenberg sur la question de se saouler un peu totalement ou pas, lors du Michté de Pourim, mais hé suis resté sur ma faim!

 

Il nous dit voici ceux qui pensent qu'il faut complètement se saouler au Michté de Pourim et les preuves qu'ils ramènent pour prouver leur opinion? Idem pour ceux qui pensent qu'il faut se saouler mais pas complètement. Idem pour ceux qui pensent qu'il faut juste boire un peu plus que d'habitude puis aller dormir.

 

Moi ce que j'aimerais réussir à comprendre, c'est comment un aussi grand Tsadik que Rabbi Yossef Karo ou encore le Arizal, on pu trancher la halakha qu'il faut se saouler au Michté de Pourim ????

 

Ont ils accepté, je ne peux le croire, les fâcheuses conséquences de l'ivresse comme : en venir à commettre une relation interdite, avoir une conduite légère avec les femmes, blesser ou tuer quelqu'un parce que ivre (la Guémara Méguila nous dit que Rabbi Zeira a tué Rabba en buvant trop de vin (Après il l'a ressuscité) je sais que pas tout le monde prend cela pour argent comptant...), reprendre la voiture après le Michté lorsque celui ci est organisé par la communauté en ville ou en banlieue et commettre un accident qui tuera ou blessera gravement ou légèrement quelqu'un, peut être, car le conducteur a beaucoup bu?

 

Faire,mamach (aucun médecin ne dira le contraire...) à sa santé... Faire du hiloul Hachem dans la rue, parce que fortement alcoolisé? Humilier en public son prochain...

 

Et même si l'on fait le Michté en famille à la maison, le risque de violemment ou légèrement frapper sa femme, ses enfants, et peut être les blesser involontairement parce que ayant beaucoup bu et étant de nature violente ou ayant des problémes de Chalom Bayit?

 

Est ce que ces avis halakhiques qui nous disent de beaucoup boir au Michté de Pourim ne sont valables que lorsque l'on a atteint la maitrise de soi, de ses midotes ???

 

Si oui, dans ce cas, pourquoi les guedolim de notre peuple n'éditent ils pas des psak halakha (rendus publiques), interdisant de boire plus que trois verres d'alcool fort au Michté afin d'interdire l'ivresse ou de s'en approcher fortement ???

 

Pourquoi les autorités religieuses laissent faire et cautionnent ???

 

Si non, c'est pour tout le monde dés lors que l'on se saoul pour se rapprocher de Hachem sincèrement, comment le comprendre, (comprendre la prise de risque de mal se conduire, de commettre quelque chose de grave et répréhensible?

 

On ne compte plus les morts ou blessés graves, ts les weekend end sur les routes, au sortir de soirée ou boite de nuit, de jeunes fortements alcoolisés?) ??? Faudra t il attendre un drame, has ve Chalom !!!

 

Au sortir d'un Michté fortement alcoolisé, pour que les autorités religieuses réagissent????

 

Je vous remercie, kvod HaRav, pour m'éclairer et m'aider à comprendre.

 

Kol Touv. Toda Rabat et Kol Touv

Chalom Ouvrah'a!

 

Je comprend très bien ce que vous écrivez.

 

Vous comprenez donc visiblement très bien le sens dans lequel ont tranché la Halah'a les décisionnaires qui indiquent de ne pas trop boire. 

 

Il faut savoir que nos contemporains comme vous l'écrivez justement ne sont pas comme nos ancêtres et au jour d'aujourd'hui les gens ont une bien moins grande maîtrise d'eux même qu'à l'époque. 

 

C'est donc clair que le comportement à avoir aujourd'hui est de ne pas trop boire. Telle était l'opinion du Rav Oyerbah' et entre nous je ne connais pas un seul Gadol qui se saoulait à Pourim jusqu'à dépasser les limites. 

 

Ceux qui se saoulent trop sont généralement les personnes qui n'attendent qu'une occasion, celle de pouvoir se lâcher. 

 

En tout cas ce qui est sûr est qu'une personne qui sait qu'elle va devoir rentrer en voiture, n'a pas le droit de boire, de même une personne qui risque de battre sa femme H'ass Véchalom H'ass Véchalom etc. Ce n'est pas de ce genre de personnes que parlait le Ari Zal etc.

 

Béhatslah'a!

 

Pessah organisé au soleil...

- Mercredi 13 avril 2016 à 09h11 vu 823 fois

Kvod Harav

 

J'aimerais vous poser une question à laquelle je ne parviens à trouver de réponse?

 

En cette période d'approche de Pessah qui a pour but de commémorer notre sortie d?Égypte, du matérialisme et des Chtouyot? Nous sommes inondés de mails ns invitant à venir passer Pessah ici ou la dans des lieux de villégiature réputés comme étant prisés par ceux qui veulent faire la fête, lieux de Chtouyot? Dans des hôtels 5 étoiles avec piscine/plage à proximité et donc propices à la non tsniout, aux mauvais comportements hommes/femmes?

 

Dans ces conditions, comment des Rav orthodoxes ou du moins bien religieux, peuvent cautionner en assurant la surveillance de la cacheroute? ???

 

Car sans chômer/caution religieuse du rav, peut être que des juifs traditionalistes n'y seraient pas allé pour aussi,même un minimum, mal s'y comporter sur le plan comportement juif pratiquant?

 

Quoi qu'il en soit, ces Rav auraient du dire : je ne veux pas cautionner et que ces clients juifs fassent ce qu'ils veulent sans ma caution?

 

Je pense,mais je peux mal penser, que c'est ce qu'ils auraient du dire?

 

J'aimerais bien comprendre?

 

Ce n'est pas parce que un juif va mal se comporter même en restant chez lui ou ailleurs, avec ou sans la caution du rav, que le rav a le droit de gagner de l'argent en apportant sa caution, non ???

 

De plus les organisateurs de ces Pessah à l'étranger dans des lieux de villégiature pas très propices a la spiritualité juive pratiquante/pas très en cohérence avec Pesah, ne sont pas des philanthropes mais des hommes d'affaires sachant bien que la caution du Rav va déculpabiliser toute une client elle qui chez eux peut être ne seraient pas allés à la plage à hol hamoed Pessah ou à la piscine ou au spa...

 

Je vous remercie, kvod harav, pour m'aider à comprendre

 

Toda Raba et Kol Touv

Chalom Ouvrah'a!

 

Ces questions je vous invite à les poser aux personnes qui donnent cette fameuse caution.

 

Ce que je pense personnellement de ces séjours, cf http://www.torahacademy.fr/sejours-de-pessah-organises

 

Je pense que l'une des raisons pour lesquelles certains Hechchérim donnent leur Cacherout c'est pour assurer que la nourriture est au moins Cacher et sauver les personnes du Issour Caret de la consommation du H'amets.

 

Ce que vous affirmez que c'est une forme de caution et qu'il vaudrait mieux les laisser manger du vrai H'amets ce n'est pas du tout évident et nombreux sont les décsionnaires qui voient les choses d'une façon différenre de vous et ont autorisé de laisser des magasins de viande ouverts après roch H'odech Av etc. pour justement sauver les personnes de choses plus graves.

 

Kol touv!

Questions sur le seder de Pessah'.

- Dimanche 17 avril 2016 à 08h54 vu 776 fois

Kvod Harav, Concernant le Kidouche du Seder de Pessah,quelle quantité de vin devons nous boire: roc revoit? Roc Kos? Ou tout le verre,soit 8,6cl ou 15cl pour ceux qui suivent le Hazon Ich (zatsal) ? J'ai entendu dire sue le mieux du mieux était de boire tout le verre : est ce vrai? Autre question:nous avons l'obligation halakhique de parler de la haggadah jusqu'à ce que nous nous endormons,mais voilà, je passerai Pessah chez mes parents et je sais qu'après le Seder les uns iront se coucher les autres rentreront chez eux et ma mère débarrassera la table donc je l'ai serai,mais après, je veux faire la mitsva de parler de la haggadah jusqu'à ce que je m'en dorme mais voilà hé serais seul,alors comment puis je faire??? Y aurait il un texte à lire qui remplacerait la discussion ??? Toda Raba pour la réponse Kol Touv et pessah Sameah avec un peu d'avance.

Kvod Harav,

 

Chalom Ouvrah'a!

 

Concernant le Kidouche du Seder de Pessah, quelle quantité de vin devons nous boire: roc revoit? Roc Kos? Ou tout le verre,soit 8,6cl ou 15cl pour ceux qui suivent le Hazon Ich (zatsal) ?

 

D'après la Halah'a il est suffisant de boire un Rov Réviit (44 ml) simplement le soir de Pessah' pour les 4 Kossot, étant donné que le Ramban écrit qu'il faut boire le Rov Koss, c'est ce qu'on s'efforce de faire. C'est pourquoi on se sert de verres pas trop grands.

 

J'ai entendu dire sue le mieux du mieux était de boire tout le verre : est ce vrai?

 

Je ne connais pas cette opinion. 

 

Autre question:nous avons l'obligation halakhique de parler de la haggadah jusqu'à ce que nous nous endormons, mais voilà, je passerai Pessah chez mes parents et je sais qu'après le Seder les uns iront se coucher les autres rentreront chez eux et ma mère débarrassera la table donc je l'ai serai ,mais après, je veux faire la mitsva de parler de la haggadah jusqu'à ce que je m'en dorme mais voilà hé serais seul, alors comment puis je faire???

 

Y aurait il un texte à lire qui remplacerait la discussion ???

 

Vous pouvez parler avec vous même à savoir étudier les Parachiot de la sortie d'Egypte, les Midrachim, étudier les lois du Korban Pessah' dans le Rambam etc. etc. jusqu'à ce que vous vous endormiez...

 

Pessah' Cacher Vésaméah'!

 

Toda Raba pour la réponse Kol Touv et pessah Sameah avec un peu d'avance.

Pessah'

Questions sur le seder de Pessah'.

- Dimanche 17 avril 2016 à 08h54 vu 776 fois

Kvod Harav, Concernant le Kidouche du Seder de Pessah,quelle quantité de vin devons nous boire: roc revoit? Roc Kos? Ou tout le verre,soit 8,6cl ou 15cl pour ceux qui suivent le Hazon Ich (zatsal) ? J'ai entendu dire sue le mieux du mieux était de boire tout le verre : est ce vrai? Autre question:nous avons l'obligation halakhique de parler de la haggadah jusqu'à ce que nous nous endormons,mais voilà, je passerai Pessah chez mes parents et je sais qu'après le Seder les uns iront se coucher les autres rentreront chez eux et ma mère débarrassera la table donc je l'ai serai,mais après, je veux faire la mitsva de parler de la haggadah jusqu'à ce que je m'en dorme mais voilà hé serais seul,alors comment puis je faire??? Y aurait il un texte à lire qui remplacerait la discussion ??? Toda Raba pour la réponse Kol Touv et pessah Sameah avec un peu d'avance.

Kvod Harav,

 

Chalom Ouvrah'a!

 

Concernant le Kidouche du Seder de Pessah, quelle quantité de vin devons nous boire: roc revoit? Roc Kos? Ou tout le verre,soit 8,6cl ou 15cl pour ceux qui suivent le Hazon Ich (zatsal) ?

 

D'après la Halah'a il est suffisant de boire un Rov Réviit (44 ml) simplement le soir de Pessah' pour les 4 Kossot, étant donné que le Ramban écrit qu'il faut boire le Rov Koss, c'est ce qu'on s'efforce de faire. C'est pourquoi on se sert de verres pas trop grands.

 

J'ai entendu dire sue le mieux du mieux était de boire tout le verre : est ce vrai?

 

Je ne connais pas cette opinion. 

 

Autre question:nous avons l'obligation halakhique de parler de la haggadah jusqu'à ce que nous nous endormons, mais voilà, je passerai Pessah chez mes parents et je sais qu'après le Seder les uns iront se coucher les autres rentreront chez eux et ma mère débarrassera la table donc je l'ai serai ,mais après, je veux faire la mitsva de parler de la haggadah jusqu'à ce que je m'en dorme mais voilà hé serais seul, alors comment puis je faire???

 

Y aurait il un texte à lire qui remplacerait la discussion ???

 

Vous pouvez parler avec vous même à savoir étudier les Parachiot de la sortie d'Egypte, les Midrachim, étudier les lois du Korban Pessah' dans le Rambam etc. etc. jusqu'à ce que vous vous endormiez...

 

Pessah' Cacher Vésaméah'!

 

Toda Raba pour la réponse Kol Touv et pessah Sameah avec un peu d'avance.

Concernant Pessah...

- Mercredi 13 avril 2016 à 11h34 vu 781 fois

Kvod Harav

 

Je viens d'écouter votre merveilleux cours sur les halakhot de Pessah (Toda Rabba Mamach pour ce cours!!!

Hachem vous le rende en Brakhot et Smahot!).

 

Vous dites qu'au moment du Motsi des deux Sédahim, il faudra dans le meilleur des cas manger deux kazait en provenance des deux matsot, la demie matsa du milieu et celle entière du haut.

 

J'ai plusieurs questions :

 

1)Est-il obligatoire que notre Motsi provienne au moins de l'une des deux Matsot et ainsi je dois exiger qu'on me donne au moins un Kazait en provenance de l'une des deux Matsot (s'il y a une Matsa à privilégier, laquelle cela sera au final, même si j'ai bien compris que cela pose problème...) ou bien pouvons-nous procéder la veille de Pessah à la préparation de ce Motsi en pesant bien la Matsa pour avoir 30G et la mettre dans des sachets pour chaque convive voulant manger Kazait ???

Si oui, on peut préparer le Kazait (au moins) de Motsi la veille de pessah, alors le problème du choix de la Matsa ne se pose plus..

 

Et comment devra t on procéder dans ce cas la : en récitant le motsi et al ahilat matsa en même temps que le maître de maison et en pensant bien à ne pas être acquité par lui du Motsi.? Si non, je me dis que c'est peut être abuser que de demander deux Kazait car la matsa + la demie matsa ce n'est pas assez pour jun kazait pour chaque personne + u+ petit morceau pour ceux qui ne veulent pas Kazait...???

 

2)Le chabbat pour le Motsi nous devons selon la Halakha manger au moins 54g de pain pour pouvoir Netilat avec Brakha (et c'est comme ça que je fait tous les Chabbat), en sera-t-il de même (54g de Matsa) pour toute la fête de Pessah ou au moins pour les deux sedahim ?

 

Concernant notre esclavage egypte : est-ce que tous les Bné Israël etaient esclaves ou juste une partie (je crois, sauf erreur de ma part que c'est ce que dit Nahmanide) et si je me trompe et que tous les Bné Israël étaient esclaves comment comprendre alors qu'ils aient eu envie de retourner en Egypte, on a pas vu de survivant de la Shoah ayant eu envie de re en Allemagne...??? Mais peut-être qu'il y a eu plusieurs périodes dans notre asservissement en Egypte, une doucee plus dure et une trés dure...?

 

Kvod Harav, Toda Rabba pour votre réponse!!

 

Kol Touv!

Chalom!

 

1- Vous ne pouvez pas exiger un Kazaït de chaque Matsa vu que une Matsa c'est en général 2 Cazaït à peu près et que les convives sont souvent nombreuses.

 

Ce que vous pouvez faire est uniquement mettre un peu de chaque Matsa et compléter avec les Matsot se trouvant dans le carton des Matsot, ou encore faire en sorte que chaque personne ait face à elle 3 Matsot.

 

Cf aussi: http://www.torahacademy.fr/comment-faire-motsi-matsa-le-soir-du-ceder

 

2- Il faut manger un peu plus qu'un Cabeitsa caque repas de Chabbat et Yom Tov mais pas uniquement pour pouvoir réciter la bénédiction sur la Nétila parce que personne ne nous a obligé à faire la bénédiction sur la Nétila le Chabbat. C'est pour une autre raison, pour que le repas soit considéré comme repas il faut que la quantité consommée soit supérieure à un Cabeitsa.

 

Tous les Benei Israël étaient esclaves sauf la tribu de Levy.

Ils ont eu envie d'y retourner à cause des influences du erev Rav. Si à l'époque de la Shoah le Erev rav se trouvait parmi nous et qu'il avait un intérêt à nous faire retourner dans les camps de concentration, il aurait vraisemblablement réussi à convaincre plus d'une personne.

 

Regardez par exemple, au jour d'aujourd'hui, toute personne qui ouvre les yeux voit combien l'usage d'internet sans filtre brise des familles entières. C'est tellement pâtant et explicite. C'est le ravage de notre génération. Et pourtant, regardez combien le Erev rav est fort pour nous convaincre de nous servir de internet sans filtre....

 

Béhatslah'a rabba!

 

Pessah organisé au soleil...

- Mercredi 13 avril 2016 à 09h11 vu 823 fois

Kvod Harav

 

J'aimerais vous poser une question à laquelle je ne parviens à trouver de réponse?

 

En cette période d'approche de Pessah qui a pour but de commémorer notre sortie d?Égypte, du matérialisme et des Chtouyot? Nous sommes inondés de mails ns invitant à venir passer Pessah ici ou la dans des lieux de villégiature réputés comme étant prisés par ceux qui veulent faire la fête, lieux de Chtouyot? Dans des hôtels 5 étoiles avec piscine/plage à proximité et donc propices à la non tsniout, aux mauvais comportements hommes/femmes?

 

Dans ces conditions, comment des Rav orthodoxes ou du moins bien religieux, peuvent cautionner en assurant la surveillance de la cacheroute? ???

 

Car sans chômer/caution religieuse du rav, peut être que des juifs traditionalistes n'y seraient pas allé pour aussi,même un minimum, mal s'y comporter sur le plan comportement juif pratiquant?

 

Quoi qu'il en soit, ces Rav auraient du dire : je ne veux pas cautionner et que ces clients juifs fassent ce qu'ils veulent sans ma caution?

 

Je pense,mais je peux mal penser, que c'est ce qu'ils auraient du dire?

 

J'aimerais bien comprendre?

 

Ce n'est pas parce que un juif va mal se comporter même en restant chez lui ou ailleurs, avec ou sans la caution du rav, que le rav a le droit de gagner de l'argent en apportant sa caution, non ???

 

De plus les organisateurs de ces Pessah à l'étranger dans des lieux de villégiature pas très propices a la spiritualité juive pratiquante/pas très en cohérence avec Pesah, ne sont pas des philanthropes mais des hommes d'affaires sachant bien que la caution du Rav va déculpabiliser toute une client elle qui chez eux peut être ne seraient pas allés à la plage à hol hamoed Pessah ou à la piscine ou au spa...

 

Je vous remercie, kvod harav, pour m'aider à comprendre

 

Toda Raba et Kol Touv

Chalom Ouvrah'a!

 

Ces questions je vous invite à les poser aux personnes qui donnent cette fameuse caution.

 

Ce que je pense personnellement de ces séjours, cf http://www.torahacademy.fr/sejours-de-pessah-organises

 

Je pense que l'une des raisons pour lesquelles certains Hechchérim donnent leur Cacherout c'est pour assurer que la nourriture est au moins Cacher et sauver les personnes du Issour Caret de la consommation du H'amets.

 

Ce que vous affirmez que c'est une forme de caution et qu'il vaudrait mieux les laisser manger du vrai H'amets ce n'est pas du tout évident et nombreux sont les décsionnaires qui voient les choses d'une façon différenre de vous et ont autorisé de laisser des magasins de viande ouverts après roch H'odech Av etc. pour justement sauver les personnes de choses plus graves.

 

Kol touv!

Pourim

Boire au Michté de Pourim...??????

- Lundi 14 mars 2016 à 11h19 vu 1084 fois

Kvod HaRav,

 

Voici une question que je me pose à propos de Pourim : Lors du Michté de Pourim, nous avons la Halakha, selon le Choulhan Aroukh, de boire jusqu'à ne plus faire la différence entre "Harour Haman" et "Baroukh Mordékhai" et selon Agouda, Maguen Avraham, Cha'ar Hatsioun : ne plus pouvoir faire la guématria entre ces deux expressions.

 

Selon le Arizal, il faut boire jusqu'à dire "Baroukh Haman" (Cha'ar Hakavanot, p. 109d). Bien sur, il y a d'autres décisionnaires comme : le Or'hot Haim, Kolbo, le Ramah, Rambam,Rav Ovadia Yossef, qui ns disent qu'il faut boire jusqu'à s'endormir et ne pas tomber dans l'ivresse.

 

Mais comment comprendre l'avis du Choulhan Aroukh, du Arizal, Agouda Maguen Avraham qui nous disent de boire jusqu'à l'ivresse ???

 

J'ai écouté le formidable cours du Rav Binyamin Wattenberg sur la question de se saouler un peu totalement ou pas, lors du Michté de Pourim, mais hé suis resté sur ma faim!

 

Il nous dit voici ceux qui pensent qu'il faut complètement se saouler au Michté de Pourim et les preuves qu'ils ramènent pour prouver leur opinion? Idem pour ceux qui pensent qu'il faut se saouler mais pas complètement. Idem pour ceux qui pensent qu'il faut juste boire un peu plus que d'habitude puis aller dormir.

 

Moi ce que j'aimerais réussir à comprendre, c'est comment un aussi grand Tsadik que Rabbi Yossef Karo ou encore le Arizal, on pu trancher la halakha qu'il faut se saouler au Michté de Pourim ????

 

Ont ils accepté, je ne peux le croire, les fâcheuses conséquences de l'ivresse comme : en venir à commettre une relation interdite, avoir une conduite légère avec les femmes, blesser ou tuer quelqu'un parce que ivre (la Guémara Méguila nous dit que Rabbi Zeira a tué Rabba en buvant trop de vin (Après il l'a ressuscité) je sais que pas tout le monde prend cela pour argent comptant...), reprendre la voiture après le Michté lorsque celui ci est organisé par la communauté en ville ou en banlieue et commettre un accident qui tuera ou blessera gravement ou légèrement quelqu'un, peut être, car le conducteur a beaucoup bu?

 

Faire,mamach (aucun médecin ne dira le contraire...) à sa santé... Faire du hiloul Hachem dans la rue, parce que fortement alcoolisé? Humilier en public son prochain...

 

Et même si l'on fait le Michté en famille à la maison, le risque de violemment ou légèrement frapper sa femme, ses enfants, et peut être les blesser involontairement parce que ayant beaucoup bu et étant de nature violente ou ayant des problémes de Chalom Bayit?

 

Est ce que ces avis halakhiques qui nous disent de beaucoup boir au Michté de Pourim ne sont valables que lorsque l'on a atteint la maitrise de soi, de ses midotes ???

 

Si oui, dans ce cas, pourquoi les guedolim de notre peuple n'éditent ils pas des psak halakha (rendus publiques), interdisant de boire plus que trois verres d'alcool fort au Michté afin d'interdire l'ivresse ou de s'en approcher fortement ???

 

Pourquoi les autorités religieuses laissent faire et cautionnent ???

 

Si non, c'est pour tout le monde dés lors que l'on se saoul pour se rapprocher de Hachem sincèrement, comment le comprendre, (comprendre la prise de risque de mal se conduire, de commettre quelque chose de grave et répréhensible?

 

On ne compte plus les morts ou blessés graves, ts les weekend end sur les routes, au sortir de soirée ou boite de nuit, de jeunes fortements alcoolisés?) ??? Faudra t il attendre un drame, has ve Chalom !!!

 

Au sortir d'un Michté fortement alcoolisé, pour que les autorités religieuses réagissent????

 

Je vous remercie, kvod HaRav, pour m'éclairer et m'aider à comprendre.

 

Kol Touv. Toda Rabat et Kol Touv

Chalom Ouvrah'a!

 

Je comprend très bien ce que vous écrivez.

 

Vous comprenez donc visiblement très bien le sens dans lequel ont tranché la Halah'a les décisionnaires qui indiquent de ne pas trop boire. 

 

Il faut savoir que nos contemporains comme vous l'écrivez justement ne sont pas comme nos ancêtres et au jour d'aujourd'hui les gens ont une bien moins grande maîtrise d'eux même qu'à l'époque. 

 

C'est donc clair que le comportement à avoir aujourd'hui est de ne pas trop boire. Telle était l'opinion du Rav Oyerbah' et entre nous je ne connais pas un seul Gadol qui se saoulait à Pourim jusqu'à dépasser les limites. 

 

Ceux qui se saoulent trop sont généralement les personnes qui n'attendent qu'une occasion, celle de pouvoir se lâcher. 

 

En tout cas ce qui est sûr est qu'une personne qui sait qu'elle va devoir rentrer en voiture, n'a pas le droit de boire, de même une personne qui risque de battre sa femme H'ass Véchalom H'ass Véchalom etc. Ce n'est pas de ce genre de personnes que parlait le Ari Zal etc.

 

Béhatslah'a!

 

Bénédictions

Diverses questions de comportement...

- Mardi 11 août 2015 à 12h50 vu 936 fois

Kvod Harav

 

Voici deux questions d'ordre halahique que je me permets de vous poser.

 

Première question : Voilà, je fais les brakhot hachahar jusqu'à elokai neshama inclus à la maison et le reste lorsque j'arrive à la synagogue pour Chaharit. Il me semble que c'est comme cela que faisait le Gaon de Vilna (zatsal), non ???

 

Mais je me suis laissé dire par des personnes à la synagogue qu'il vallait beaucoup mieux faire toutes les brakhot hachahar à la maison avant de venir à la synagogue pour chaharit.

 

Comme dois-je faire, continuer comme je fait, à savoir, jusqu'à ?elokai neshama inclus, à la maison et le reste des brakhot hachahar à la synagogue lorsque j'y suis arrivé (je suis séfarade, pour info, si cela a une incidence sur comment je dois faire) ou bien faire toutes les brakhot hachahar à la maison avant de me rendre à la synagogue pour chaharit ?

 

 

Deuxième question : J'essaie de faire les premières brakhot de la Amida avec Kavanot comme stipulé par la halakha, aussi, le plus souvent, je me retrouve à 'El Helion Gomel Hassadim Tovim au mieux, alors que le chaliah tsibour qui est allé beaucoup plus vite, arrive à la kedoucha.

 

Que dois-je faire :

  1)M'arrêter, écouter silencieusement la Kedoucha en pensant à être acquitté de la kedoucha par la chaliah tsibour ?

  2)M'arrêter et faire la Kedoucha à voix haute avec tout le Kahal ?

 

 

Troisième question : Il est bon de prier au nets. En été (mois de juillet et aout) le nets est entre 5h30 et 6h10 du matin en France donc avant l'heure de notre premier office qui commence mardi/mercredi/vendredi à 6H45 / Lundi et jeudi à 6h30 / Dimanche à 7h00 En hiver, le nets est vers 8h00 du matin, ce qui colle avec l'horaire du deuxième office de la synagogue que je fréquente

 

Ma question est la suivante : Lorsque le Nets ne correspond ni à l'horaire du premier office ni à l'horaire du deuxième office, vaut-il mieux prier seul chez soi à la maison au nets mais sans Minyane ou bien plutôt prier avec Minyane à la synagogue mais du coup, pas au nets ?

 

Lorsque le nets correspond à l'horaire du deuxième office et que l'on a la possibilité de pouvoir prier plus tard et donc d'aller au deuxième office, correspondant au nets : dans ce cas là, à-t-on encore le droit d'aller au premier office et de se priver de prier au deuxième office dont l'horaire est celui du nets ?

 

 

Voilà c'est tout. Je vous remercie beaucoup pour le temps que vous aurez pris à lire mes questions et à y répondre !!!

 

Kol Touv

Kvod Harav

 

Voici deux questions d'ordre halahique que je me permets de vous poser.

 

Première question : Voilà, je fais les brakhot hachahar jusqu'à elokai neshama inclus à la maison et le reste lorsque j'arrive à la synagogue pour Chaharit. Il me semble que c'est comme cela que faisait le Gaon de Vilna (zatsal), non ??? 

 

Le Gaon de Vilna pense effectivement que Elohay Néchama doit être récitée juste après la bénédiction de Al Nétilat Yadaïm, sans s'interrompre entre ces deux bénédictions. (Michna béroura chapitre 6 paragraphe 12).

 

Pour le reste je ne suis pas au courant de la coutume exacte du Gaon de Vilna.

 

Mais je me suis laissé dire par des personnes à la synagogue qu'il vallait beaucoup mieux faire toutes les brakhot hachahar à la maison avant de venir à la synagogue pour chaharit.

 

Non je ne suis pas d'accord. Quoi que vous fassiez est bon. Là où vous aurez le plus de Kavana est le mieux. 

 

Comme dois-je faire, continuer comme je fait, à savoir, jusqu'à elokai neshama inclus, à la maison et le reste des brakhot hachahar à la synagogue lorsque j'y suis arrivé (je suis séfarade, pour info, si cela a une incidence sur comment je dois faire) ou bien faire toutes les brakhot hachahar à la maison avant de me rendre à la synagogue pour chaharit ?

 

Faites comme vous voulez. 

Autre solution, une fois que vous aurez bien étudié cette réponse:

http://www.torahacademy.fr/netilath-yadaim

c'est de tout réciter à la synagogue, même Al Nétilat Yadaïm et Elohay Néchama, lorsque vous sortez des toilettes la dernière fois avant Chah'arit.

 

Deuxième question : J'essaie de faire les premières brakhot de la Amida avec Kavanot comme stipulé par la halakha, aussi, le plus souvent, je me retrouve à 'El Helion Gomel Hassadim Tovim au mieux, alors que le chaliah tsibour qui est allé beaucoup plus vite, arrive à la kedoucha.

 

Que dois-je faire :

 

  1)M'arrêter, écouter silencieusement la Kedoucha en pensant à être acquitté de la kedoucha par la chaliah tsibour ?

 

Exactement. (Choulh'an Arouh' chapitre 104 paragraphe 7)

 

  2)M'arrêter et faire la Kedoucha à voix haute avec tout le Kahal ? 

 

Non! (Choulh'an Arouh' chapitre 104 paragraphe 7)

 

Le Béour Halah'a au début du chapitre 109 s'interroge est ce que vous avez le droit de commencer votre prière alors que vous savez que vous allez rater la Kédoucha. Toutefois la conclusion que m'a dite le Rav Chternbuh' Chlita au nom du H'azon Ich est que c'est autorisé et que l'essentiel est de s'investir dans une Téfila avec ferveur et concentration. 

 

Troisième question : Il est bon de prier au nets. En été (mois de juillet et aout) le nets est entre 5h30 et 6h10 du matin en France donc avant l'heure de notre premier office qui commence mardi/mercredi/vendredi à 6H45 / Lundi et jeudi à 6h30 / Dimanche à 7h00 En hiver, le nets est vers 8h00 du matin, ce qui colle avec l'horaire du deuxième office de la synagogue que je fréquente

 

Ma question est la suivante : Lorsque le Nets ne correspond ni à l'horaire du premier office ni à l'horaire du deuxième office, vaut-il mieux prier seul chez soi à la maison au nets mais sans Minyane ou bien plutôt prier avec Minyane à la synagogue mais du coup, pas au nets ?

 

Le Béour Halah'a se pose votre question. Sa conclusion est que si vous faites toujours votre prière au Nets, alors il est préférable de prier seul au Nets, mais si vous ne priez au Nets qu'occasionnellement alors il vaut mieux prier avec le Tsibour.

 

Certains ne sont pas d'accord et autorisent dans tous les cas si la personne sait qu'elle priera avec ferveur bien qu'elle est seule.

 

Lorsque le nets correspond à l'horaire du deuxième office et que l'on a la possibilité de pouvoir prier plus tard et donc d'aller au deuxième office, correspondant au nets : dans ce cas là, à-t-on encore le droit d'aller au premier office et de se priver de prier au deuxième office dont l'horaire est celui du nets ?

 

Le droit oui, uniquement si c'est occasionnel ou dans un cas de très grande force majeure tels que Parnassa, etc. Le mieux est d'avoir la permission d'un Rav explicite selon le cas.

 

Voilà c'est tout. Je vous remercie beaucoup pour le temps que vous aurez pris à lire mes questions et à y répondre !!!

 

Avec plaisir! Vos questions sont très bonnes...

 

Kol Touv

Netilat/Motsit/Birkat...

- Mercredi 09 novembre 2016 à 09h47 vu 666 fois

Kvod Haravs

 

Je me permet de vous poser une question qui se compose de deux parties :

 

1) Sur certains pains de mie cacher il est notifié que c'est du "Mezonot" et j'ai entendu dire qu'il y avait une marge d'erreur et que de ce fait : il valait mieux prendre sur soi de considérer comme Motsi, ce pain de mie notifié "Mezonot". Qu'en est il au juste ??

 

2) Un pain Mezonot (ou de la matsa qui pour les séfardes, en dehors de Pessah, est Mezonot) qui sera mangé au cours d'un repas en petite quantité, c'est à dire un Kazait ~ 30G et pas la quantité requise pour transformer du Mezonot en Motsi (216 g) mais qui remplacera le pain au cours du repas.

 

Ce pain /matsa Mezonot, du fait qu'il remplace le pain, prend il le statut halakhique du pain (Netilat/Motsi/Mayim Aharonim/Birkat) ou reste t il Mezonot (sauf à en manger au moins 216g bien sur) ?? Toda raba, Kvod Harav, pour votre réponse

 

Kol Touv Sam

Chalom Ouvrakha.

 

1- J'ai déjà répondu à cette question maintes reprises sur le site. 
Regardez les cours vidéos sur les bénédictions de la pizza où j'explique qu'en fait tout dépend du goût.

Mais dire que dans le doute il vaut mieux faire Motsi que Mézonot, c'est à mon humble avis une erreur, et cela va à l'encontre de ce que les décisionnaires ont écrit que dans un cas de doute il vaut mieux faire Mézonot que Motsi.

 

2- Selon les Achkénazes, vous avez raison que ça devient Motsi, mais selon les séfarades, non. Uniquement si l'on mange 216 grammes.

Béhatslah'a!
 

Concernant la Téfila...

- Mardi 13 février 2018 à 15h00 vu 778 fois

Kvod Harav

 

Voici une question que je me permets de vous poser concernant la Tefila : Je lis l'hébreu mais je ne le comprends pas encore. Bien sur que je fais mes téfilot en hébreu, lachon hakodech !!! et ne compte pas changer et faire mes prières en français, has vé chalom !!

 

Mais lorsque j'ai du temps pour pouvoir lire et dire la prière en premier lieu en hébreu et que je peux après dire sa traduction en Français, cette traduction en Français (en + du texte en hébreu!!), puis-je la dire ou bien je n'ai le droit que de la penser et la dire dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

Et pour une Brakha ou une prière hors Téfila ou un Psaume (Téhilim) si je veux lire en hébreu puis la traduction en Français, cette traduction en Français : puis-je la dire ou je n'ai le droit que de la penser dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

De plus, lorsque je veux avoir la kavana d'être acquitté d'une mitsva, par exemple : le Chéma ou le Vidouï, avec le texte suivant : "j'émets le désir d'être acquitté de la Mitsva du Chéma ou du Vidouï (selon le cas) selon la Bonne Volonté de Hachem qui nous a sorti d'Égypte et qui a fait les Miracles dont Il Parle dans sa Sainte Torah" Ce texte là :

 

1) Je ne dois que le penser et le dire dans ma tête ??

 

2) J'ai le droit de le dire avec ma bouche ??

 

Toda Raba pour votre réponse, Kvod Harav Kol Touv !!

 

Sam

Kvod Harav

 

Voici une question que je me permets de vous poser concernant la Tefila : Je lis l'hébreu mais je ne le comprends pas encore. Bien sur que je fais mes téfilot en hébreu, lachon hakodech !!! et ne compte pas changer et faire mes prières en français, has vé chalom !!

 

Mais lorsque j'ai du temps pour pouvoir lire et dire la prière en premier lieu en hébreu et que je peux après dire sa traduction en Français, cette traduction en Français (en + du texte en hébreu!!), puis-je la dire ou bien je n'ai le droit que de la penser et la dire dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

Ne rajoutez rien oralement parce que c'est une interruption. 

 

Et pour une Brakha ou une prière hors Téfila ou un Psaume (Téhilim) si je veux lire en hébreu puis la traduction en Français, cette traduction en Français : puis-je la dire ou je n'ai le droit que de la penser dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

Pour une Brakha ne dites pas à l'oral.
Pour la lecture des Psaumes il vous est possible entre deux versets de le lire en français. 

 

De plus, lorsque je veux avoir la kavana d'être acquitté d'une mitsva, par exemple : le Chéma ou le Vidouï, avec le texte suivant : "j'émets le désir d'être acquitté de la Mitsva du Chéma ou du Vidouï (selon le cas) selon la Bonne Volonté de Hachem qui nous a sorti d'Égypte et qui a fait les Miracles dont Il Parle dans sa Sainte Torah" Ce texte là :

 

1) Je ne dois que le penser et le dire dans ma tête ??

 

2) J'ai le droit de le dire avec ma bouche ??

 

Vous pouvez le dire en français !

 

Toda Raba pour votre réponse, Kvod Harav Kol Touv !!

 

Avec plaisir !

Rajouter des Harahaman dans Birkat Hamazone ?

- Mardi 10 avril 2018 à 22h22 vu 717 fois

Kvod Harav

Est il autorisé dans le Birkat Hamazone d'y inclure, par exemple dans le Harahaman correspondant, une demande personnelle, que l'on aura le droit de dire ?

Ou bien n'est il autorisé que de la penser ? En français, pour la santé et pour la Parnassa. Si oui, si on veut prier pour le zivoug d'une personne, où introduire cette demande.

Peut - on faire ces demandes personnelles dans le Birkat Hamazone, de manière permanente ou bien si on veut que cela soit permanent : modifier de temps à autres la formulation de la demande ?

Toda Raba, Kvod Harav pour votre réponse !! Kol Touv !!

Chalom Ouvrakha !

 

Les décisionnaires stipulent qu'il est possible de demander tout ce que l'on souhaite dans ce Hara'haman et étant donné qu'il est écrit que la table de l'homme c'est un Mizbéa'h qui expie ses fautes c'est donc le moment de demander ce que l'on souhaite.

 

Cf. Chout Torah Lichma chap. 51).

Par contre le Chabbat on évite de demander des demandes personnelles, donc en dehors des Hara'haman habituels mieux vaut-il éviter (Piské Téchouvot chap. 189 § 2). 

 

Kol touv !

Rituel de la prière

Diverses questions de comportement...

- Mardi 11 août 2015 à 12h50 vu 936 fois

Kvod Harav

 

Voici deux questions d'ordre halahique que je me permets de vous poser.

 

Première question : Voilà, je fais les brakhot hachahar jusqu'à elokai neshama inclus à la maison et le reste lorsque j'arrive à la synagogue pour Chaharit. Il me semble que c'est comme cela que faisait le Gaon de Vilna (zatsal), non ???

 

Mais je me suis laissé dire par des personnes à la synagogue qu'il vallait beaucoup mieux faire toutes les brakhot hachahar à la maison avant de venir à la synagogue pour chaharit.

 

Comme dois-je faire, continuer comme je fait, à savoir, jusqu'à ?elokai neshama inclus, à la maison et le reste des brakhot hachahar à la synagogue lorsque j'y suis arrivé (je suis séfarade, pour info, si cela a une incidence sur comment je dois faire) ou bien faire toutes les brakhot hachahar à la maison avant de me rendre à la synagogue pour chaharit ?

 

 

Deuxième question : J'essaie de faire les premières brakhot de la Amida avec Kavanot comme stipulé par la halakha, aussi, le plus souvent, je me retrouve à 'El Helion Gomel Hassadim Tovim au mieux, alors que le chaliah tsibour qui est allé beaucoup plus vite, arrive à la kedoucha.

 

Que dois-je faire :

  1)M'arrêter, écouter silencieusement la Kedoucha en pensant à être acquitté de la kedoucha par la chaliah tsibour ?

  2)M'arrêter et faire la Kedoucha à voix haute avec tout le Kahal ?

 

 

Troisième question : Il est bon de prier au nets. En été (mois de juillet et aout) le nets est entre 5h30 et 6h10 du matin en France donc avant l'heure de notre premier office qui commence mardi/mercredi/vendredi à 6H45 / Lundi et jeudi à 6h30 / Dimanche à 7h00 En hiver, le nets est vers 8h00 du matin, ce qui colle avec l'horaire du deuxième office de la synagogue que je fréquente

 

Ma question est la suivante : Lorsque le Nets ne correspond ni à l'horaire du premier office ni à l'horaire du deuxième office, vaut-il mieux prier seul chez soi à la maison au nets mais sans Minyane ou bien plutôt prier avec Minyane à la synagogue mais du coup, pas au nets ?

 

Lorsque le nets correspond à l'horaire du deuxième office et que l'on a la possibilité de pouvoir prier plus tard et donc d'aller au deuxième office, correspondant au nets : dans ce cas là, à-t-on encore le droit d'aller au premier office et de se priver de prier au deuxième office dont l'horaire est celui du nets ?

 

 

Voilà c'est tout. Je vous remercie beaucoup pour le temps que vous aurez pris à lire mes questions et à y répondre !!!

 

Kol Touv

Kvod Harav

 

Voici deux questions d'ordre halahique que je me permets de vous poser.

 

Première question : Voilà, je fais les brakhot hachahar jusqu'à elokai neshama inclus à la maison et le reste lorsque j'arrive à la synagogue pour Chaharit. Il me semble que c'est comme cela que faisait le Gaon de Vilna (zatsal), non ??? 

 

Le Gaon de Vilna pense effectivement que Elohay Néchama doit être récitée juste après la bénédiction de Al Nétilat Yadaïm, sans s'interrompre entre ces deux bénédictions. (Michna béroura chapitre 6 paragraphe 12).

 

Pour le reste je ne suis pas au courant de la coutume exacte du Gaon de Vilna.

 

Mais je me suis laissé dire par des personnes à la synagogue qu'il vallait beaucoup mieux faire toutes les brakhot hachahar à la maison avant de venir à la synagogue pour chaharit.

 

Non je ne suis pas d'accord. Quoi que vous fassiez est bon. Là où vous aurez le plus de Kavana est le mieux. 

 

Comme dois-je faire, continuer comme je fait, à savoir, jusqu'à elokai neshama inclus, à la maison et le reste des brakhot hachahar à la synagogue lorsque j'y suis arrivé (je suis séfarade, pour info, si cela a une incidence sur comment je dois faire) ou bien faire toutes les brakhot hachahar à la maison avant de me rendre à la synagogue pour chaharit ?

 

Faites comme vous voulez. 

Autre solution, une fois que vous aurez bien étudié cette réponse:

http://www.torahacademy.fr/netilath-yadaim

c'est de tout réciter à la synagogue, même Al Nétilat Yadaïm et Elohay Néchama, lorsque vous sortez des toilettes la dernière fois avant Chah'arit.

 

Deuxième question : J'essaie de faire les premières brakhot de la Amida avec Kavanot comme stipulé par la halakha, aussi, le plus souvent, je me retrouve à 'El Helion Gomel Hassadim Tovim au mieux, alors que le chaliah tsibour qui est allé beaucoup plus vite, arrive à la kedoucha.

 

Que dois-je faire :

 

  1)M'arrêter, écouter silencieusement la Kedoucha en pensant à être acquitté de la kedoucha par la chaliah tsibour ?

 

Exactement. (Choulh'an Arouh' chapitre 104 paragraphe 7)

 

  2)M'arrêter et faire la Kedoucha à voix haute avec tout le Kahal ? 

 

Non! (Choulh'an Arouh' chapitre 104 paragraphe 7)

 

Le Béour Halah'a au début du chapitre 109 s'interroge est ce que vous avez le droit de commencer votre prière alors que vous savez que vous allez rater la Kédoucha. Toutefois la conclusion que m'a dite le Rav Chternbuh' Chlita au nom du H'azon Ich est que c'est autorisé et que l'essentiel est de s'investir dans une Téfila avec ferveur et concentration. 

 

Troisième question : Il est bon de prier au nets. En été (mois de juillet et aout) le nets est entre 5h30 et 6h10 du matin en France donc avant l'heure de notre premier office qui commence mardi/mercredi/vendredi à 6H45 / Lundi et jeudi à 6h30 / Dimanche à 7h00 En hiver, le nets est vers 8h00 du matin, ce qui colle avec l'horaire du deuxième office de la synagogue que je fréquente

 

Ma question est la suivante : Lorsque le Nets ne correspond ni à l'horaire du premier office ni à l'horaire du deuxième office, vaut-il mieux prier seul chez soi à la maison au nets mais sans Minyane ou bien plutôt prier avec Minyane à la synagogue mais du coup, pas au nets ?

 

Le Béour Halah'a se pose votre question. Sa conclusion est que si vous faites toujours votre prière au Nets, alors il est préférable de prier seul au Nets, mais si vous ne priez au Nets qu'occasionnellement alors il vaut mieux prier avec le Tsibour.

 

Certains ne sont pas d'accord et autorisent dans tous les cas si la personne sait qu'elle priera avec ferveur bien qu'elle est seule.

 

Lorsque le nets correspond à l'horaire du deuxième office et que l'on a la possibilité de pouvoir prier plus tard et donc d'aller au deuxième office, correspondant au nets : dans ce cas là, à-t-on encore le droit d'aller au premier office et de se priver de prier au deuxième office dont l'horaire est celui du nets ?

 

Le droit oui, uniquement si c'est occasionnel ou dans un cas de très grande force majeure tels que Parnassa, etc. Le mieux est d'avoir la permission d'un Rav explicite selon le cas.

 

Voilà c'est tout. Je vous remercie beaucoup pour le temps que vous aurez pris à lire mes questions et à y répondre !!!

 

Avec plaisir! Vos questions sont très bonnes...

 

Kol Touv

Netilat Yadayim du Matin au saut du lit

- Mardi 03 octobre 2017 à 19h57 vu 0 fois

Kvod Harav

 

Je me permets de vous poser une question d'ordre Halahique et je vous remercie d'avance pour votre réponse !

 

Voici de quoi il s'agit : Concernant Netilat Yadayim du Matin, on doit verser environs 9-10 cl d'eau sur chaque main en alternance 3 ou 4 fois (je fais 4 fois), donc une quantité totale d'eau de 6 ou 8 x 9-10 cl (8,6 cl en théorie, mais là il est difficile de mouiller toute la main jusqu'au poignet)

 

Il est bon voir très bon de faire Netilat Yadayim au saut du lit et c'est la que se situe mon problème : comment faire Netilat Yadayim au saut du lit tout en versant la quantité d'eau requise, 6 ou 8 x 9-10 cl ??? Pour le moment je fais Netilat Yadayim du matin dans la cuisine et sous le robinet je remplie plusieurs fois le Keli d?eau!! Donc sans avoir le Robinet : comment faire ??? On commencerait Netilat Yadayim du Matin une première fois en alternance au saut du lit puis on pourrait alors aller à la cuisine pour y faire les 2 ou 3 autres fois en alternance ??

 

Je ne sais pas, j'essaie de comprendre comment on peut s?en sortir. J'aurais bien voulu acheter le Natalkal, mais je bloque car je me dis que je ne pourrais jamais faire les 3 ou 4 fois 9-10 cl d'eau pour Netilat Yadayim au saut du lit et donc je serais malgré tout obliger d'aller à la cuisine pour faire Netilat Yadayim sous le robinet.

 

Toda Rabba pour votre réponse!! Bon,ne fêtes de Souccot, Hag Saméah.

Chalom Ouvrakha !

 

Votre question provient d'un axiome faux. Selon la Halakha ce n'est même pas évident du tout qu'il faille un Réviit pour la Nétila du matin (cf. Choul'han Aroukh chap. 4 § 6 et 7) et la contradiction apparente entre ces deux Séifim et ce qu'en ont dit les décisionnaires.

En tout cas, ce qui est sûr c'est que même si l'on considère qu'il faut un réviit (86 ml d'eau) c'est la quantité totale qui doit être contenue dans l'sutensile et non pas ce que l'on doit verser à chaque fois sur chaque main.

Vous pouvez donc acheter tranquillement le NatalKal et procurer beaucoup de plaisir à D. en faisant attention à ce point là. 

Kol touv et 'Hag Saméa'h !

Concernant la Téfila...

- Mardi 13 février 2018 à 15h00 vu 778 fois

Kvod Harav

 

Voici une question que je me permets de vous poser concernant la Tefila : Je lis l'hébreu mais je ne le comprends pas encore. Bien sur que je fais mes téfilot en hébreu, lachon hakodech !!! et ne compte pas changer et faire mes prières en français, has vé chalom !!

 

Mais lorsque j'ai du temps pour pouvoir lire et dire la prière en premier lieu en hébreu et que je peux après dire sa traduction en Français, cette traduction en Français (en + du texte en hébreu!!), puis-je la dire ou bien je n'ai le droit que de la penser et la dire dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

Et pour une Brakha ou une prière hors Téfila ou un Psaume (Téhilim) si je veux lire en hébreu puis la traduction en Français, cette traduction en Français : puis-je la dire ou je n'ai le droit que de la penser dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

De plus, lorsque je veux avoir la kavana d'être acquitté d'une mitsva, par exemple : le Chéma ou le Vidouï, avec le texte suivant : "j'émets le désir d'être acquitté de la Mitsva du Chéma ou du Vidouï (selon le cas) selon la Bonne Volonté de Hachem qui nous a sorti d'Égypte et qui a fait les Miracles dont Il Parle dans sa Sainte Torah" Ce texte là :

 

1) Je ne dois que le penser et le dire dans ma tête ??

 

2) J'ai le droit de le dire avec ma bouche ??

 

Toda Raba pour votre réponse, Kvod Harav Kol Touv !!

 

Sam

Kvod Harav

 

Voici une question que je me permets de vous poser concernant la Tefila : Je lis l'hébreu mais je ne le comprends pas encore. Bien sur que je fais mes téfilot en hébreu, lachon hakodech !!! et ne compte pas changer et faire mes prières en français, has vé chalom !!

 

Mais lorsque j'ai du temps pour pouvoir lire et dire la prière en premier lieu en hébreu et que je peux après dire sa traduction en Français, cette traduction en Français (en + du texte en hébreu!!), puis-je la dire ou bien je n'ai le droit que de la penser et la dire dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

Ne rajoutez rien oralement parce que c'est une interruption. 

 

Et pour une Brakha ou une prière hors Téfila ou un Psaume (Téhilim) si je veux lire en hébreu puis la traduction en Français, cette traduction en Français : puis-je la dire ou je n'ai le droit que de la penser dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

Pour une Brakha ne dites pas à l'oral.
Pour la lecture des Psaumes il vous est possible entre deux versets de le lire en français. 

 

De plus, lorsque je veux avoir la kavana d'être acquitté d'une mitsva, par exemple : le Chéma ou le Vidouï, avec le texte suivant : "j'émets le désir d'être acquitté de la Mitsva du Chéma ou du Vidouï (selon le cas) selon la Bonne Volonté de Hachem qui nous a sorti d'Égypte et qui a fait les Miracles dont Il Parle dans sa Sainte Torah" Ce texte là :

 

1) Je ne dois que le penser et le dire dans ma tête ??

 

2) J'ai le droit de le dire avec ma bouche ??

 

Vous pouvez le dire en français !

 

Toda Raba pour votre réponse, Kvod Harav Kol Touv !!

 

Avec plaisir !

Talith et Téfilines

Vérification des Téfilines tout les combien?

- Lundi 05 janvier 2015 à 09h51 vu 1490 fois

Kvod Harav,

Cela fait un moment (5-6 ans) que je n'ai pas fait verifié mes Téfilines et je me dis qu'il serait temps de le faire surtout que mes Téfilines ont 29 ans passés.

Mais voilà, si je les fais vérifier, le temps de la vérification je ne pourrais pas mettre les Téfilines (je suis chomer Téfilines) ? Dans ce cas, je ne pourrais jamais les faire vérifier, comment faire ??? Toda Raba pour la réponse.

Kol Touv et Chavoua Tov

Samuel

Chalom Ouvrah'a!

 

Le Choulh'an Arouh' (chapitre 39 paragraphe 10) écrit que les Téphilines dont on sait qu'ils étaient un jour Cacher et qu'on a mis ensuite au quotidien peuvent ne jamais être vérifié, tant qu'il n'y a pas de raison de penser qu'ils sont devenus non Cacher.

S'ils sont tombés dans une flaque d'eau par exemple il est à supposer qu'ils soient devenus inaptes et que les lettres à l'intérieur se sont effacées etc.

De même si extérieurement les boîtiers se sont abîmés, il est aussi probable que l'intérieur se soit abîmés, mais sauf preuve du contraire ils restent Cacher.

 

Il est toutefois évident qu'il est préférable de les faire vérifier de temps à autre ainsi que le recommandent les décisionnaires vu que quelque fois la sueur peut engendrer ce genre de problèmes etc.

 

Si là où vous vous trouvez personne peut vous prêter ses Téphilin à la fin de la prière etc. et qu'il n'existe pas de Gmah' de prêt de Téphilin (en Israël, il y en a dans tous les coins de rue Barouh' Hachèm), essayez de demander au Sofer de le faire sur place.

 

Si c'est impossible, il vaut mieux vous reposer sur cette Halah'a du Choulh'an Arouh' que de vouloir mieux faire et renoncer pendant un jour à la mise des Téfilin, qui est quelque chose de très grave.

 

Kol touv!

Tsédaka et Maasser

Reçu cerfa...

- Samedi 16 janvier 2016 à 21h09 vu 927 fois

Kvod HaRav

 

Vous m'avez fait l'honneur de me donner une réponse concernant ma question sur le reçu cerfa et je vous en remercie !

 

Toutefois,je reste encore avec une interrogation que je me permets de vous soumettre.

 

Voici votre réponse : Chalom Ouvrah'a! Veuillez écouter attentivement ce cours svp et vous verrez qu'il soulève tout à fait votre problématique. http://www.torahacademy.fr/recus-cerfa C'est sûr que si vous souhaitez la H'oumra donnez un dixième de votre propre argent. Mais ne pas recevoir de cerfa c'est dommage vu que si vous vous serviez de cerfas vous pourriez donner une plus grande somme à la Tsédaka. C'est dommage de donner cet argent à d'autres fins qu'à aider des institutions de Torah et de charité... Donc si vous voulez donnez un dixième de votre propre argent, et en plus de cela donnez à la Tsédaka en recevant un cerfa. J'espère que vous avez compris.

 

Voici mon interrogation : Je précise que j'ai bien lue la réponse et j'ai regardé avec attention la vidéo. Cela concerne le Maasser et j'ai bien compris que j'avais le droit sur l'argent du Maasser, de recevoir un reçu cerfa, mais que du point de vue de la houmra, il valait mieux ne pas l'utiliser (sur les dons fait avec l'argent du Maasser), est-ce que je vous ai bien compris, Rav ?

 

En revanche, vous me dites que sur un don de Tsedaka, je peux utiliser un reçu cerfa, est-ce que je vous ai bien compris, Rav ?

 

Mais sur le gain en réduction d'impôt (après le don de Tsedaka), je n'ai pas compris si oui ou non, je devrais payer Maasser dessus ???

 

Si oui, ce qui ferait donc deux Maasser à payer, celui sur ses revenus et celui sur le cadeau gain d'impôt reçu par le biais du cerfa (après le don de Tsedaka) ???

 

Toda Raba, kvod HaRav, pour votre complément de réponse et m'aider à bien comprendre.

 

Pardon pour le dérangement par ma question (temps à lire ma question et à y répondre), que Dieu vous le rende en brakhot et smahot.

Kvod HaRav

 

Vous m'avez fait l'honneur de me donner une réponse concernant ma question sur le reçu cerfa et je vous en remercie !

 

Avec plaisir!

 

Toutefois,je reste encore avec une interrogation que je me permets de vous soumettre.

 

Voici votre réponse : Chalom Ouvrah'a! Veuillez écouter attentivement ce cours svp et vous verrez qu'il soulève tout à fait votre problématique. http://www.torahacademy.fr/recus-cerfa C'est sûr que si vous souhaitez la H'oumra donnez un dixième de votre propre argent. Mais ne pas recevoir de cerfa c'est dommage vu que si vous vous serviez de cerfas vous pourriez donner une plus grande somme à la Tsédaka. C'est dommage de donner cet argent à d'autres fins qu'à aider des institutions de Torah et de charité... Donc si vous voulez donnez un dixième de votre propre argent, et en plus de cela donnez à la Tsédaka en recevant un cerfa. J'espère que vous avez compris.

 

Effectivement.

 

Voici mon interrogation : Je précise que j'ai bien lue la réponse et j'ai regardé avec attention la vidéo. Cela concerne le Maasser et j'ai bien compris que j'avais le droit sur l'argent du Maasser, de recevoir un reçu cerfa, mais que du point de vue de la houmra, il valait mieux ne pas l'utiliser (sur les dons fait avec l'argent du Maasser), est-ce que je vous ai bien compris, Rav ?

 

Si vous avez reçu 10 000 euros desquels vous devez donner votre Maasser. D'après la Halah'a vous pouvez donner 1000 euros et déduire ce qu'il faut des impôts.

 

Si vraiment vous souhaitez faire des H'oumrot, au lieu de donner 1000 euros, donnez 2272 euros de Tsédaka, en demandant un reçu cerfa sur l'ensemble de la somme. De cette façon il s'avère que vous avez donné de votre poche 1000 euros vu que vous payez de votre poche 44 pour cent de la somme, et que vous avez donné une somme bien plus importante à la Tsédaka grâce au cerfa.

 

En revanche, vous me dites que sur un don de Tsedaka, je peux utiliser un reçu cerfa, est-ce que je vous ai bien compris, Rav ?

 

Non, je n'ai pas fait de distinction entre Tsédaka et Maasser.

 

Mais sur le gain en réduction d'impôt (après le don de Tsedaka), je n'ai pas compris si oui ou non, je devrais payer Maasser dessus ???

 

Non, ce n'est pas la peine, ce n'est pas un gain, c'est une réduction.

 

Si oui, ce qui ferait donc deux Maasser à payer, celui sur ses revenus et celui sur le cadeau gain d'impôt reçu par le biais du cerfa (après le don de Tsedaka) ???

 

Toda Raba, kvod HaRav, pour votre complément de réponse et m'aider à bien comprendre.

 

Avec grand plaisir.

 

Pardon pour le dérangement par ma question (temps à lire ma question et à y répondre), que Dieu vous le rende en brakhot et smahot.

 

Avec grand plaisir. Vous aussi.

 

Kol touv!

 

Reçu Cerfa et halakha...

- Jeudi 14 janvier 2016 à 20h58 vu 728 fois

Kvod HaRav

 

J'ai une question d'ordre halakhique que voici :

 

Lorsque l'on fait un don de Tsedaka à une Yechiva ou une association, on a la possibilité de recevoir un reçu cerfa.

 

Est-ce que l'on peut l'utiliser sans amoindrir d'un atome cette belle et grande Mitsva de Tsedaka ou l'utiliser c'est amoindrir la Mitsva de Tsedaka que l'on vient de faire ?

 

Imaginons que l'on fasse un don de 50 euros et que l'on reçoive par le biais du cerfa une réduction d'impôt équivalente à 5% du don, peut on encore dire que le don de Tsedaka à été fait lechem chamayim, que la mitsva n'a pas été amoindrie ?

 

Moi, je n'ai jamais voulu utiliser de cerfa de ma vie, ne voulant pas entacher la Mitsva de Tsedaka, aurais je pu utiliser un cerfa sans aucun problème ni du point de vue de la Halakha, ni du point de vue de la houmkha ?

 

Deuxièmement, sur la réduction d'impôt-gain financier, devra-t-on payer le maasser (logiquement, je pense que oui, même si je n'ai jamais eu à faire à ce cas puisque je n'utilise pas de cerfa, au moins à ce jour) ?

 

Toda Raba pour me faire l'honneur d'une réponse !

 

Kol Touv.

Chalom Ouvrah'a!

 

Veuillez écouter attentivement ce cours svp et vous verrez qu'il soulève tout à fait votre problématique.

 

http://www.torahacademy.fr/recus-cerfa

 

C'est sûr que si vous souhaitez la H'oumra donnez un dixième de votre propre argent. Mais ne pas recevoir de cerfa c'est dommage vu que si vous vous serviez de cerfas vous pourriez donner une plus grande somme à la Tsédaka.

 

C'est dommage de donner cet argent à d'autres fins qu'à aider des institutions de Torah et de charité...

 

Donc si vous voulez donnez un dixième de votre propre argent, et en plus de cela donnez à la Tsédaka en recevant un cerfa.

 

J'espère que vous avez compris.

 

Kol touv!

Emouna (foi en D.)

Armée Israélienne...manque de Emouna!?

- Lundi 10 août 2015 à 11h04 vu 902 fois

Kvod Harav Chalom,

 

C'est une question de réflexion que je me permets de vous poser : si Hachem est derrière tous les malheurs du klal Israël comme de chaque juif, dans ce cas, pourquoi avoir une armée et dépenser des milliards ?

 

Au mieux, je veux bien que l'armée soit ce petit cinéma qu'il nous est demandé de jouer et qui porte le nom de hichtadlout.

 

Ne devrions nous pas plutôt investir dans la Torah (Yechiva et Kollelim), la Torah, notre véritable armée/bouclier

 

D'ailleurs, à Pourim, nos ancêtres n'ont pas pris les armes, n'ont pas fait de krav maga et autres préparations aux combats, non, ils ont jeûner et prier, bien conscient que derrière Aman, il y avait Dieu !

 

Je viens de voir une vidéo dans laquelle un instructeur de krav maga mais aussi enseignant en Torah, orthodoxe, au sein de l'armée Israélienne, parle de la nécessité de savoir aussi se battre...

 

Bien sûr, il fait aussi du moussar et de l'étude de la Torah à ses élèves mais c'est d'abord un entraînement en krav maga, préparation aux 3 ans d'armée en Israël.

 

L'armée, le krav maga, la préparation au combat militaire, n'est-ce pas un manque de bitahon, d'émounah ???

 

Ne devrait-on pas leur apprendre à être de bons juifs cacher, chômer habrit, chômer ayin, derer herets, au regard bienveillant, à la bouche propre (niveau lachon hara), à ne pas être magouilleurs en affaires...

 

Bref, à faire briller chabbat dans la semaine... Et nul krav maga et autres préparation militaire, armé, ne pourrait aller contre ce que Dieu a décidé...

 

Seules les bonnes midotes (conformément à la Volonté de Hachem) peuvent changer une gzera...

 

Qu'en pensez-vous ?

 

Toda Raba pour la réponse !

 

Kol Touv.

Kvod Harav Chalom,

 

Chalom Ouvrah'a!

 

C'est une question de réflexion que je me permets de vous poser :

 

Avec plaisir!

 

si Hachem est derrière tous les malheurs du klal Israël comme de chaque juif, dans ce cas, pourquoi avoir une armée et dépenser des milliards ?

 

Au mieux, je veux bien que l'armée soit ce petit cinéma qu'il nous est demandé de jouer et qui porte le nom de hichtadlout.

 

C'est bien , vous posez la question et donnez la réponse. Cela me facilite le travail...

 

Ne devrions nous pas plutôt investir dans la Torah (Yechiva et Kollelim), la Torah, notre véritable armée/bouclier

 

Les deux sont nécessaires bien qu'évidemment comme vous le dites l'origine de la réussite de nos soldats dépend indéniablement de l'étude de Torah et de pratique religieuse de chaque juif.

 

Cf aussi ce que j'ai dit dans ce cours vidéo: http://www.torahacademy.fr/ticha-beav à la minute 43:30.

 

Simplement la Hichtadelout est aussi aujourd'hui où notre niveau de Emouna est malgré tout assez faible d'avoir une armée forte et aguerrie. 

 

D'ailleurs, à Pourim, nos ancêtres n'ont pas pris les armes, n'ont pas fait de krav maga et autres préparations aux combats, non, ils ont jeûner et prier, bien conscient que derrière Aman, il y avait Dieu !

 

Effectivement!

A H'annoucca aussi c'est une poignée d'homme pas entraînés au combat qui ont terrassé cette armée grecque tellement puissante.

Si vous souhaitez connaitre le secret de leur réussite, deux cours vous attendent:

http://www.torahacademy.fr/parachat-miketz-hanouca

http://www.torahacademy.fr/assimilation_2

 

Je viens de voir une vidéo dans laquelle un instructeur de krav maga mais aussi enseignant en Torah, orthodoxe, au sein de l'armée Israélienne, parle de la nécessité de savoir aussi se battre...

 

Je ne répéterai jamais assez que ce n'est pas intelligent d'écouter des vidéos de personnes avant de s'assurer de leur Yrat Chamaïm et de leur Hachkafa.

 

Je ne sais pas en l'occurrence de qui vous parlez et je ne souhaite pas savoir, je tiens juste à vous dire qu'il faut faire attention à ce qu'on entend encore plus que à ce qui entre dans notre bouche, parce que c'est ensuite très difficile à retirer les séquelles.

 

En tous cas si vous avez des remarques sur les propos que ces personnes disent c'est à elles qu'il faut les adresser et pas à moi. J'ai assez de travail avec les remarques que les personnes pourraient me dire pour mes propres propos.

 

Bien sûr, il fait aussi du moussar et de l'étude de la Torah à ses élèves mais c'est d'abord un entraînement en krav maga, préparation aux 3 ans d'armée en Israël.

 

L'armée, le krav maga, la préparation au combat militaire, n'est-ce pas un manque de bitahon, d'émounah ???

 

Lorsque vous avez mal à la tête, vous prenez un doliprane? Lorsque vous êtes fatigué, vous allez dormir? Si votre médecin vous dit de manger à Yom Kippour vous l'écouterez?

 

Pourquoi ne voyez vous pas cela comme étant un manque de Emouna?

 

On fera un jour Béézrat Hachem une série de cours sur le site pour expliquer la réponse à cette question.

 

La réponse que vous m'apporterez à cette question, c'est celle qui convient d'apporter au sujet de l'armée. J'entend une armée qui serait propre à tous les niveaux, séparation totale entre les hommes et les femmes etc. ce qui n'est- malheureusement pas le cas dans la majorité des cas.

 

C'est cela à mon avis qui aurait du être l'objet de votre question. On sait que toute Hichtadelout qui n'est pas strictement Cacher d'après la Halah'a n'est pas considérée comme étant une Hichtadelout, et n'apportera pas de fruits. Si pour régler un mal de tête je mange un aliment interdit, ce n'est pas Hichtadelout. Si pour gagner mon pain, je travaille Chabbat, ce n'est pas une Hichtadelout! D'où le problème, comment envisager faire une Hichtadelout de protection en se rendant à l'armée quand on connait les effets néfastes spirituels sur les soldats. La situation spirituelle est souvent critique. La majorité des jeunes filles qui font l'armée ne sont plus malheureusement plus Bétoulot ensuite.

 

Aujourd'hui il y a un peu plus de solutions pour les H'arédim qui souhaitent servir à l'armée, ce qu'on appelle le Nah'al H'arédi.

 

Mais un jeune homme qui pourrait étudier la Torah, c'est sûr que c'est la première urgence surtout aujourd'hui, et compte tenu du fait qu'à l'armée Israélienne il y a plus de soldats que nécessaire. Ce n'est pas moi qui le dit, c'est les porte parole de l'armée qui le disent.

 

Ne devrait-on pas leur apprendre à être de bons juifs cacher, chômer habrit, chômer ayin, derer herets, au regard bienveillant, à la bouche propre (niveau lachon hara), à ne pas être magouilleurs en affaires...

 

Si aussi et en première urgence, mais l'un ne contredit pas forcément l'autre.

 

Bref, à faire briller chabbat dans la semaine... Et nul krav maga et autres préparation militaire, armé, ne pourrait aller contre ce que Dieu a décidé...

 

C'est clair que la Hichtadelout n'est pas sensée aller à l'encontre de ce que D. a décidé H'ass Véchalom!

 

Seules les bonnes midotes (conformément à la Volonté de Hachem) peuvent changer une gzera...

 

Effectivement mais sans Hichtadelout minimale, D. ne nous donne pas ce qu'il a décidé de nous donner ainsi que l'écrit explicitement le H'ovat Halévavot.

 

Qu'en pensez-vous ?

 

Je vous l'ai dit!

 

Toda Raba pour la réponse !

 

Avec plaisir!

 

Kol Touv.

 

Kol touv!

 

Comportement

Moussar ou étude de Torah...

- Lundi 06 janvier 2020 à 17h25 vu 478 fois

Kvod Harav Voici une question que je me pose sans parvenir à trouver une réponse : L?étude de la Torah prônée par de plus en plus de Rav Ultra Orthodoxes comme le moyen le plus sur de faire le Tikoun de ses fautes, comme le moyen le plus sur de se sanctifier et de se rapprocher de Hachem... Cela, au détriment du Moussar... N?est ce pas la facilité ??? Je m?explique : bien sur qu?une étude de la Torah faite en «mouillant la chemise», pour se connecter à Hachem est d?un niveau indescriptible !!! Mais combien aujourd?hui étudient la Torah de cette façon, surtout chez les traditionalistes, plutôt que d?étudier la Torah de façon légère... Pour se donner même inconsciemment, bonne conscience ... ??? Donc mettre l?accent, le «paquet» sur l?étude de la Torah en acceptant que cette étude de la Torah soit légère... Plutôt que de mettre le «Paquet» sur le Moussar avec les oppositions du kahal, que cela engendrerait... N?est ce pas user de la facilité mais surtout, accepter/cautionner bon gré mal gré, par demission... Que les gens continuent de fauter au niveau du Brit, par la colère, l?orgueil, l?envie, l?argent, de la boisson (sous couvert de la simha...)... ??? Combien de juifs pratiquants traditionalistes font le Daf Hayomi, ont une étude journalière/dans la semaine, de la Torah mais continuent à regarder la Télévision, à surfer sur internet et Facebook et autres... A aller à la plage mixte, à profiter du Chabbat pour boire beaucoup d?alcool... Je connais plusieurs personnes dans ce cas qui tout en étudiant la Torah (Daf Hayomi ou étude en groupe...) vont à la plage mixte, vont (ça leur arrive, pas souvant, mais ça leur arrive) au casino jouer ou jouer au poker entre amis... Ont un téléphone et un ordinateur non sécurisé... Ont la télévision chez eux... Viennent à la synagogue en semaine avec le smartphone et consultent infos et mails avant la prière... Parlent de choses profanes à la synagogue... Acceptent la non tsniout de leur épouse sans avoir la demande d?un tout petit petit minimum de progression vers moins de non tsniout... N?ont pas ou peu de cacheroute au niveau du business ou du travail ou de l?argent... C?est sur, vu que le Moussar n?a pas la cote : les Rabanim qui en feraient régulièrement et fortement (sincèrement, avec un comme objectif : d?obtenir des résultats...) Seraient mal vus par leur communauté... Mais un cours sur la Torah, la Guemara... Cela passe mieux, cela parait être moins du «Prêchi-Prêcha»... Moins «moraliste»... Toutefois, ils auraient pris leur responsabilité je pense !!! Et l?on ne pourrait rien leur reprocher !!! Qu?en pensez-vous, Kvod Harav ??? Je vous remercie pour votre réponse !! Kol Touv !

Kvod Harav Voici une question que je me pose sans parvenir à trouver une réponse :

 

L'étude de la Torah prônée par de plus en plus de Rav Ultra Orthodoxes comme le moyen le plus sur de faire le Tikoun de ses fautes, comme le moyen le plus sur de se sanctifier et de se rapprocher de Hachem... Cela, au détriment du Moussar... N'est ce pas la facilité ???

 

Non généralement on recommande cela en parallèle avec le Moussar.

 

Je m'explique : bien sur qu'une étude de la Torah faite en «mouillant la chemise», pour se connecter à Hachem est d'un niveau indescriptible !!!

 

Mais combien aujourd'hui étudient la Torah de cette façon, surtout chez les traditionalistes, plutôt que d'étudier la Torah de façon légère...

 

Pour se donner même inconsciemment, bonne conscience ... ???

 

Donc mettre l'accent, le «paquet» sur l'étude de la Torah en acceptant que cette étude de la Torah soit légère... Plutôt que de mettre le «Paquet» sur le Moussar avec les oppositions du kahal, que cela engendrerait... N'est ce pas user de la facilité mais surtout, accepter/cautionner bon gré mal gré, par demission... Que les gens continuent de fauter au niveau du Brit, par la colère, l'orgueil, l'envie, l'argent, de la boisson (sous couvert de la simha...)... ???

 

Combien de juifs pratiquants traditionalistes font le Daf Hayomi, ont une étude journalière/dans la semaine, de la Torah mais continuent à regarder la Télévision, à surfer sur internet et Facebook et autres... A aller à la plage mixte, à profiter du Chabbat pour boire beaucoup d'alcool...

 

Je connais plusieurs personnes dans ce cas qui tout en étudiant la Torah (Daf Hayomi ou étude en groupe...) vont à la plage mixte, vont (ça leur arrive, pas souvant, mais ça leur arrive) au casino jouer ou jouer au poker entre amis... Ont un téléphone et un ordinateur non sécurisé... Ont la télévision chez eux... Viennent à la synagogue en semaine avec le smartphone et consultent infos et mails avant la prière... Parlent de choses profanes à la synagogue... Acceptent la non tsniout de leur épouse sans avoir la demande d'un tout petit petit minimum de progression vers moins de non tsniout... N'ont pas ou peu de cacheroute au niveau du business ou du travail ou de l'argent... C'est sur, vu que le Moussar n'a pas la cote : les Rabanim qui en feraient régulièrement et fortement (sincèrement, avec un comme objectif : d'obtenir des résultats...) Seraient mal vus par leur communauté... Mais un cours sur la Torah, la Guemara... Cela passe mieux, cela parait être moins du «Prêchi-Prêcha»... Moins «moraliste»... Toutefois, ils auraient pris leur responsabilité je pense !!!

 

Et l'on ne pourrait rien leur reprocher !!!

 

Qu'en pensez-vous, Kvod Harav ??? Je vous remercie pour votre réponse !! Kol Touv !

 

J'en pense qu'il faut impérativement les 2.
 

Ceci étant même les gens qui étudient du Moussar n'ont pas forcément tout de suite terminé avec leur Yetser Hara ! Et il y un long chemin à mener pour réussir à accéder à l'intégrité.

 

Béhatsla'ha !

Halakha et consommation et business...

- Dimanche 31 janvier 2016 à 11h09 vu 839 fois

Kvod HaRav

 

Voici une question éthique et je voudrais savoir ce que la halakha en pense ???

 

Voici de quoi il s'agit :

1) À t on le droit de porter de la fourrure, maintenant que l'on sait sans le moindre doute, le mal qui est fait aux animaux dont on prend la fourrure ? Si la réponse est oui on a le droit, dans ce cas, comment comprendre cette réponse ??? La Halakha n'aurait elle que faire de la souffrance animale (même pas pour se substanter, mais pour le paraître, l'orgueil? Consommer du holam hazé?) ??? (Je ne peux le croire !!!)

 

2) Je vais plus loin : doit on vérifier les normes éthiques de ce que nous achetons dans la vie et plus particulièrement pour les fêtes et Chabbat. Ainsi, peut on acheter, par exemple, un costume pour Chabbat ou fête, dont on sait que la marque fabrique en Asie et emploi des enfants dans des conditions indécentes et pour un salaire de misère ? Dont l'on sait qu?elle a collaboré avec les nazis ou dont le PDG est un ultra libéral économique qui milite pour le chacun pour soi et la loi du plus fort, pour que dans les pays où il y a, Baroukh Hachem, un état providence, celui ci soit aboli ou du moins fortement réduit (tel hamalek, hittler?) ? Ou bien le mauvais comportement éthique d'une marque, de son PDG ou de l?un de ses actionnaires... La rend non cacher ? Si la réponse est que l?on peut acheter la marque malgré son mauvais comportement éthique, ou celui de son PDG pu de l?un de ses actionnaires : comment comprendre la réponse ??? Cela voudrait il dire que la halakha n?a que faire du comportement éthique d?une marque, du PDG/actionnaires de la marque ? (Je ne peux le croire !)

 

3) Je vais encore plus loin : lorsque l'on veut investir son argent dans une entreprise, doit on selon la halakha, regarder l'activité de l'entreprise et celle de ses dirigeants/actionnaires ? Ou peut on investir les yeux fermés du point de vue éthique ? Ex : je veux investir dans un restaurant cacher bet din, mais le patron du restaurant à d'autres activités annexes : sex ou jeux de hasard ou voyance/divination avec utilisation de la magie, sur internet, dans la vie réelle? Peut on investir dans le restaurant ccher bet din en fermant les yeux sur les autres activités du patron/actionnaires ? Ou les autres activités du patron/actionnaires étant non cacher, l'investissement dans le restaurant cacher bet din devient halahiquement interdit ? Si la réponse est que l'investissement reste permis (je ne peux le croire!), de quelque façon que ce soit (par ex, du fait peut-être que le patron du restaurant dans l'exemple, serait non juif?) comment le comprendre, cela me semblerait tellement immoral, car indirectement, on cautionnerait (pour reprendre l'exemple du restaurant cacher bet d'un, si le patron par ailleurs, finance du lobying pro mariage gay, pro gaypride à Yerushalayim, pro ouverture de cinéma projetant des films pornographiques en face des synagogues, pro avancée en profondeur de la pornographie dans la vie de ts les jours parce que l'homme serait un animal et aurait le droit de vivre son animalité (halila !!! Bar miminam !!!)...Pro tout autre chose non cacher, en investissant dans son restaurant non cacher, on investi aussi, indirectement au moins, dans son lobbying non cacher et immoral, on cautionne?) ??? Je vous remercie, Kvod HaRav, pour m?aider à comprendre l'éthique halakhique juive dans notre façon de consommer et en matière de business. D. vous le rende en brakhot et smahot pour vous et vos proches !!!

 

Kol Touv et Chavoua Tov.

Chalom!

 

Voici la réponse que le Rav Olivier a écrite à votre attention:

 

1-      la souffrance animal est un sujet important pour la halakha. elle est généralement autorisée lorsqu'il s'agit de souffrances utiles pour l'homme (même au niveau de sa parnassa). reste à définir ce qui est utile. la littérature halakhique est abondante sur ce sujet; voir par exemple le Téroumat Hadéshen (105) qui s'interroge sur le plumage des oies de leur vivant, ou sur le coupage des oreilles ou des queues des animaux domestiques, etc.

plus récemment, Le rav Vozhner (Chévèt Halévy 2,17) a été interrogé à propos d’un procédé consistant à faire jeûner les poules pendant plusieurs jours, pour avoir de meilleurs œufs. . Il a interdit, en donnant toutefois les critères de permission de souffrance animal de manière générale.

sachez que le rav David halevy, ancien rabbin de tel Aviv, a interdit de se procurer des fourrures, jugeant que cela était inutile.

sachez aussi que dans le monde h'assidique la tendance générale est de passer au shtreimel synthétique.

ce qui rend lente la réaction des rabbanims aux problème des fourrures, s'il y en a un, c'est que ce sujet a été l'otage des organisations de protection des animaux. or celles ci ne sont pas toutes motivées par la vérité. elles usent souvent de démagogie qui sont d'un grand préjudice pour les gens respectant la thora. par exemple, rien n'oblige a obtenir de la fourrure d'animaux vivants. mieux; certains le font déjà. les vidéos sont souvent de la propagande.

d'autre part, il y a des attitudes morales que chacun peut adopter sans avoir besoin d'un tampon de cacherout à chaque fois. la halakha ne peut pas statuer partout pour plusieurs raisons.

conclusion: si il n'a pas été statué contre l'achat de fourrures , à chacun de consulter son rav si son sens éthique le perturbe.

 

2) le souci éthique est très louable. mais ce n'est que lorsque les hommes seront meilleurs que les systèmes économiques le seront aussi. sinon, n'achetez pas de coca cola (voyez les dégâts causés aux Mexique), n'ayez pas de compte en banque (vous les trouvez honnêtes ?), ne votez pas (vous êtes associes à toutes les lois tordues) , etc. 


ceci dit, si quelqu'un ne se sent pas le cœur a cautionner tel agissement en achetant tel produit, cela peut être une bonne conduite, mais pas une règle pour tout le monde. 

en étant meilleur, on rendra le monde meilleur.

 

Pour les autres sous questions, il les traitera Bli Neder lorsqu'il trouvera un moment.

 

Kol touv!

Pessah organisé au soleil...

- Mercredi 13 avril 2016 à 09h11 vu 823 fois

Kvod Harav

 

J'aimerais vous poser une question à laquelle je ne parviens à trouver de réponse?

 

En cette période d'approche de Pessah qui a pour but de commémorer notre sortie d?Égypte, du matérialisme et des Chtouyot? Nous sommes inondés de mails ns invitant à venir passer Pessah ici ou la dans des lieux de villégiature réputés comme étant prisés par ceux qui veulent faire la fête, lieux de Chtouyot? Dans des hôtels 5 étoiles avec piscine/plage à proximité et donc propices à la non tsniout, aux mauvais comportements hommes/femmes?

 

Dans ces conditions, comment des Rav orthodoxes ou du moins bien religieux, peuvent cautionner en assurant la surveillance de la cacheroute? ???

 

Car sans chômer/caution religieuse du rav, peut être que des juifs traditionalistes n'y seraient pas allé pour aussi,même un minimum, mal s'y comporter sur le plan comportement juif pratiquant?

 

Quoi qu'il en soit, ces Rav auraient du dire : je ne veux pas cautionner et que ces clients juifs fassent ce qu'ils veulent sans ma caution?

 

Je pense,mais je peux mal penser, que c'est ce qu'ils auraient du dire?

 

J'aimerais bien comprendre?

 

Ce n'est pas parce que un juif va mal se comporter même en restant chez lui ou ailleurs, avec ou sans la caution du rav, que le rav a le droit de gagner de l'argent en apportant sa caution, non ???

 

De plus les organisateurs de ces Pessah à l'étranger dans des lieux de villégiature pas très propices a la spiritualité juive pratiquante/pas très en cohérence avec Pesah, ne sont pas des philanthropes mais des hommes d'affaires sachant bien que la caution du Rav va déculpabiliser toute une client elle qui chez eux peut être ne seraient pas allés à la plage à hol hamoed Pessah ou à la piscine ou au spa...

 

Je vous remercie, kvod harav, pour m'aider à comprendre

 

Toda Raba et Kol Touv

Chalom Ouvrah'a!

 

Ces questions je vous invite à les poser aux personnes qui donnent cette fameuse caution.

 

Ce que je pense personnellement de ces séjours, cf http://www.torahacademy.fr/sejours-de-pessah-organises

 

Je pense que l'une des raisons pour lesquelles certains Hechchérim donnent leur Cacherout c'est pour assurer que la nourriture est au moins Cacher et sauver les personnes du Issour Caret de la consommation du H'amets.

 

Ce que vous affirmez que c'est une forme de caution et qu'il vaudrait mieux les laisser manger du vrai H'amets ce n'est pas du tout évident et nombreux sont les décsionnaires qui voient les choses d'une façon différenre de vous et ont autorisé de laisser des magasins de viande ouverts après roch H'odech Av etc. pour justement sauver les personnes de choses plus graves.

 

Kol touv!

Tsniout (lois de pudeur)

Non Tsniout au travail

- Vendredi 20 avril 2018 à 13h21 vu 895 fois

Kvod Harav

 

J'aimerais vous poser une question de réflexion et avoir votre avis : Ce n'est un secret pour personne, nous sommes malheureusement dans une époque, que ce soit aux USA, en Europe et même en Israël !! (malheureusement, il n'y a guère que dans les pays musulmans, où sur le plan de la Tsniout, cela va beaucoup mieux pour l'instant!) où la Tsniout n'est mise en pratique que par une poignée d'humains !!!

 

Plus une femme (même jeune) est habillée indécente (mini jupe ou très mini jupe, short, tenue moulante...) et plus elle est à la mode !!

 

A moins d'habiter à Bnei Brak ou Mea Shearim, quartiers protégés, on est tous les jours face à des femmes (même jeunes, 15-18 ans) habillées non Tsanouah !!

 

Que faire lorsqu'au travail, on est face à des collègues femmes dans le même bureau, dans le même étage, qui dés les beaux jours (et parfois même en hiver !) s'habillent de façon non décente (en jupe au genoux mais qui remonte en s'asseyant, en mini ou très mini jupe, avec un décolleté assez prononcé, avec une tenue moulante ou encore en short...) et qu'on les voit, même si on est pas avec dans le même bureau on les voit en sortant du bureau ou c'est elles qui viennent donner un dossier, demander quelque chose... Que faire ???

 

Changer de travail ou prendre le risque d'être sensible à cette non tsniout et fauter de quelque manière que ce soit, au niveau du Brit ???

 

Plus généralement, comment concilier la grande permissivité actuelle au niveau de la façon de s"habiller et le travail pour la parnassa, accepter les risques pour le Brit afin de conserver sa parnassa ou quitter le travail, démissionner et ne prendre aucun risque de fauter au niveau du Brit (et même voir est déjà fauter !!) ???

 

Toda Raba, Kvod Harav pour votre réponse Chabat Chalom

Chalom !

 

Si vous êtes certain de pouvoir regarder le sol, retirer vos lunettes etc. la question commence.

Si vous êtes certain de trébucher, et êtes certain qu'en en travaillant pas à l'extérieur vous êtes protégé de tout cela, il n'y a pas d'autre choix selon la Halakha que de travailler de la maison ou dans des lieux protégés etc. 

 

Sinon, allez soit à Méa Chéarim soit à Bné Brak, soit dans les pays musulmans ! 

 

Chabbat chalom !

Coutumes

Se rendre au cimetière...

- Mardi 07 juillet 2015 à 12h09 vu 1666 fois

Kvod harav

 

J'ai une grand mère décédé il y a plus de dix ans à laquelle j'étais beaucoup attaché...

 

Depuis quelques temps j'ai envie d'aller la pèleriner mais je ne sais pas si la halakha l'autorise ? Si oui, une fois devant sa tombe, que dois-je faire, lire des Tehilim ?

 

Et si oui, quels sont les Tehilim les plus appropriés ?

 

Lire autre chose comme un passage du Saint Zohar ? Si oui, lequel ? J'ai aussi des arrières grands parents, érudit en Torah (Rav et épouse de rav) et tous deux d'une grande lignée d'érudit en Torah.

 

J'aimerais aussi les pèleriner, y aurait--il quelque chose de différent à faire par rapport au pèlerinage de ma grand-mère ?

 

Toda Raba pour la réponse

Chalom!

 

Vous pouvez aller prier sur leur tombe sans aucun problème, si elle est enterrée dans un cimetière juif bien évidemment en vous souvenant bien qu'on ne prie pas le défunt mais D.

 

Cf aussi http://www.torahacademy.fr/le-rav-a-prie-pour-vous

 

Vous pouvez réciter des Téhilim pour l'élévation de son âme. Les Téhilim que vous souhaitez peuvent être récités. Vous pouvez aussi réciter le Téhilim 119 en récitant selon les lettres de son prénom et de celui de sa maman.

 

Si elle s'appelle par exemple Myriam, réciter les Téhilim de la lettre מ puis de la lettre ר et ainsi de suite.

 

Kol touv!

Autre

Halakhot divers

- Dimanche 18 octobre 2015 à 12h33 vu 804 fois

Kvod harav

 

Voici quelques questions que je me permets de vous poser.

 

Je vous remercie pour le temps passé à y répondre !!!

 

1) Une personne qui doit dans le cadre de son travail, rencontrer de temps à autres, un supérieur qui soit sur lui de façon visible soit sur son bureau de façon visible, porte/à une croix du fait que la personne est catholique, est-ce que cela pose problème ?

 

2) Le Chabbat peut-on faire la vaisselle d'après le déjeuner de Chabbat midi et donc sans qu'il y ait in autre repas ?

 

3) Est-ce une segoula pour la Parnassa que de mettre quelques gouttes de vin de la havdala dans ses poches (les 2 ou une seule poche ?) et si oui,  y aurait-il quelque chose à dire en le faisant ?

 

Est-ce une segoula pour la santé que de mettre quelques gouttes de vin de la havdala sur ses deux yeux et faut-il dire quelque chose avant ?

 

4) Peut-on porter un appareil auditif qui fonctionne avec une pile, derrière l'oreille, le Chabbat ? Et les jours de fête ?

 

Kol Touv et Chavoua Tov

Chalom!

 

1- Je vous y ai répondu hier. Cf http://www.torahacademy.fr/halakhot-divers

 

2- La vaisselle des assiettes si vous savez que vous ne mangerez pas Séouda Chlichit à la maison, c'est interdit. Les verres c'est autorisé puisque vous aurez besoin de boire dans le courant de la journée et ce même entre les repas. (Choulh'an Arouh' chapitre 323).

 

3- Comme cela certaines personnes font. Il faudrait vérifier quelle est l'origine de cette coutume. 

 

4- Le Chmirat Chabbat Kéhilhéta autorise au nom du Rav Oyerbah'.  Simplement il faut l'allumer avant Chabbat.

 

Kol touv!

Mariage avec Hédim (témoins) ayant un smartphone non sécurisé de façon digne de ce nom !!

- Mardi 29 janvier 2019 à 17h04 vu 1468 fois

Kvod Harav J'ai entendu dire qu'un mariage juif religieux dans lequel les hedim (témoins) ou l'un d'eux avait ouvertement - publiquement un smartphone avec internet non sécurisé-filtré de façon digne de ce nom, bien qu'il (s) soient pratiquant (je n'ai pas dit religieux), traditionaliste pratiquant, et bien : que ce mariage pourrait être cassé et donc cela pose plusieurs problèmes :

1) Si tel est le cas alors dans ce cas comment le grand rabbin de France actuelle (j'ai un cas auquel je pense !) et des rabanims du consistoire peuvent ils célébrer de tels mariages (pour moi, la question reste posée!!!) ???

2) Nous qui sommes religieux, avons nous l'autorisation de nous rendre à la cérémonie religieuse consistoriale d'un tel mariage : a) Mariage consistoriale avec l'un des deux hédims (témoins) au moins, connu, pour ne pas filtrer de façon digne de ce nom son smartphone (concernant internet) b) Mariage consistoriale dont l'un des deux conjoints n'est pas pratiquant du tout du tout !!! (je pense à un cas dans lequel la personne ne fait pas même rien de rien des Mitsvot les plus basiques de chez basiques !!! (je ne sais même pas si elle fait Kippour...)

Je vous remercie pour votre réponse Kol Touv !!

Kvod Harav

J'ai entendu dire qu'un mariage juif religieux dans lequel les hedim (témoins) ou l'un d'eux avait ouvertement - publiquement un smartphone avec internet non sécurisé-filtré de façon digne de ce nom, bien qu'il (s) soient pratiquant (je n'ai pas dit religieux), traditionaliste pratiquant, et bien : que ce mariage pourrait être cassé et donc cela pose plusieurs problèmes :

 

Exactement, et c'est un Psak des Géants de la génération !

 

1) Si tel est le cas alors dans ce cas comment le grand rabbin de France actuelle (j'ai un cas auquel je pense !) et des rabanims du consistoire peuvent ils célébrer de tels mariages (pour moi, la question reste posée!!!) ???

 

Interrogez les eux, pas moi !

 

2) Nous qui sommes religieux, avons nous l'autorisation de nous rendre à la cérémonie religieuse consistoriale d'un tel mariage :

 

a) Mariage consistoriale avec l'un des deux hédims (témoins) au moins, connu, pour ne pas filtrer de façon digne de ce nom son smartphone (concernant internet)

 

Je pense que oui, le fait que vous y soyez n'est pas vraiment un cautionnement de l'interdit d'avoir un tel appareil non filtré.

 

b) Mariage consistoriale dont l'un des deux conjoints n'est pas pratiquant du tout du tout !!! (je pense à un cas dans lequel la personne ne fait pas même rien de rien des Mitsvot les plus basiques de chez basiques !!! (je ne sais même pas si elle fait Kippour...)

 

Je n'appelle pas cela un mariage consistorial, j'appelle cela un mariage réformé. 

A mon avis, et tel est celui des grands Rabbanim, n'y participez pas !

 

Kol touv !

 

Je vous remercie pour votre réponse Kol Touv !!

 

Kol touv !

 

Deconfinement (Maguefa Coronavirus) prier en public ou chez soi...

- Lundi 11 mai 2020 à 21h43 vu 611 fois

Kvod Harav !

 

Nous sommes en France en plein deconfinement, bien que la menace du Coronavirus soit encore présente !!!

 

et avec Chavouot qui approche, peut être les synagogues seraient elles ouvertes...

 

Et j'en ai peur pour moi, mes proches...

 

J'ai entendu certains très grands Rabbanim (comme le Rav Asher Weiss) demander avec insistance !!! A ce que, en Israël comme en France, les synagogues, les Kollelim restent fermés !!!

 

Maintenant, si les autorités Rabbiniques décidaient la réouverture des Synagogues et des Kollelim pour Chavouot : devons nous comme je le pense, malgré tout, continuer à prier et étudier seul chez nous à la maison ou prendre le risque, has vé chalom !!! D'une contamination en nous rendant à la synagogue et au Kollel ???

 

(Malheureusement, la ville de Bnei Brak a beaucoup été touché parce que non confinement stricte au début... (mais bien entendu : Ein Od Milvado !!!)) Quel serait le point de vue des grands de la Torah en Israël si le Grand Rabbin de France et les autorités consistoriales françaises décidaient (à Dieu ne plaise car je pense que c'est une mise en danger de la vie d'autrui !!) la réouverture des synagogues et Kollelim, si les orthodoxes indépendants du consistoire et du grand rabbin de France le décidaient ??

 

Toda Raba pour votre réponse qui m'éclairera sur quoi faire (Prier/Étudier seul chez soi en cette période de Maguefa et comme le dit le Prophète Yeshayahu (Zatsal!!) "Restez Chez Vous" ) ou profiter de la réouverture des Synagogues et Kollelim... ???) et que penser si Réouverture il y avait des Synagogues et Kollelim (Folie car mise en danger de la vie d'autrui ???) ???

 

Kol Touv.

Chalom !

 

Personnellement et avec une vue d'éxtérieur (en ne connaissant pas toutes les données de près), j'ai la claire impression que la France est en train de faire des bêtises, un peu comme elle en a fait (même beaucoup) au début de cette crise.

 

De nombreux pays ont demandé de prendre model sur Israël concernant le Corona, mais visiblement la France se pense plus intelligente que d'autres.

 

Synagogues à mon avis doivent restées complètement fermées jusqu'à ce que passe au moins  semaines depuis le déconfinement et que l'on voit qu'il n'y a pas de dégradation de la situation (chose pas sûre du tout, Hachem Yaazor).

 

Les Kollelim, c'est encore une autre question, vu que malgré tout le monde repose sur la Torah et que dans les petits Kollelim on peut respecter les règles de séparation de mètres etc. mais à nouveau, toutes ces décisions doivent être prises par les Grands de la génération.

 

Béhatsla'ha !

Après Coronavirus

- Mardi 12 mai 2020 à 00h32 vu 625 fois

Kvod Harav Il semblerait que le Coronavirus est en net recul, mais... Si ce net recul se confirme dans les jours et semaines à venir : comment comprendre ce recul fulgurent dans ce que Hachem attend de nous (tout ça pour ça ?) ??? Est ce une pause pour nous tester et voir si nous avons entendu l'avertissement que Hachem nous a donné (ce que je pense !!!) ??? Et si nous repartions dans les graves fautes du passé : pgam ha brit (débauche, non tsniout, non respect des lois du Yihoud, cela, aussi bien par des juifs libéraux, réformistes et athées que par ds juifs traditionalistes pratiquants... Que par les non juifs (qui ont bien moins de responsabilité car bien moins de Mitsvot), pgam Emounah, Materialisme/Taavat Mamon et fin qui justifie les moyens... Profanation de la sainteté de la synagogue en y faisant entrer le portable et en le consultant à l'intérieur de la synagogue... En y parlant de politique/business ou en y colportant sur son prochain... En regardant ce qui est défendu (Télévision, magazines, internet...) : le retour de bâton de la part de Hachem peut il, Has Vé Chalom !!! Sans commune mesure avec la Maguefa du coronavirus telle que nous l'avons vécue jusqu'à présent ??? De plus, beaucoup de Rabanim très médiatiques ont parlé de Machiah avec des trémolos dans la voix à coup de vidéos sur vidéos sur les réseaux sociaux : vu ce net recul de la Maguefa, beaucoup pourrait se sentir manipulés par ces vidéos qui leur ont fait peur : "Machiah arrive maintenant, préparez vous vous voulez mériter..." et discrediter ces rabanim et s'éloigner, un peu, un tout petit peu, beaucoup, totalement... De la pratique qu'ils avaient jusque là... Les Rabbins ont ils la responsabilité et le devoir de faire de la pédagogie sur les réseaux sociaux pour expliquer ce recul de la maguefa dans la perspective de la gueoula pour éviter un désenchantement de beaucoup... ??? Et si ses Rabanim eux aussi reprenaient leur train train, seraient ils coupables de ne pas faire leur "job" jusqu'au bout (c'est ce que je pense !!!) ??? Toda raba pour votre réponse !! Kol Touv

Kvod Harav

 

Il semblerait que le Coronavirus est en net recul, mais... Si ce net recul se confirme dans les jours et semaines à venir : comment comprendre ce recul fulgurent dans ce que Hachem attend de nous (tout ça pour ça ?) ???

 

Est ce une pause pour nous tester et voir si nous avons entendu l'avertissement que Hachem nous a donné (ce que je pense !!!) ???

 

Je ne sais pas. Je pense quand même que ce coup a été fort, que beaucoup de gens ont compris l'avertissement, que beaucoup de gens ont été très fortement frappées physiquement psychologiquement et financièrement.

 

La modestie de l'homme a été remise en place, en tout cas pour ceux qui ont des yeux.

 

Et si nous repartions dans les graves fautes du passé : pgam ha brit (débauche, non tsniout, non respect des lois du Yihoud, cela, aussi bien par des juifs libéraux, réformistes et athées que par ds juifs traditionalistes pratiquants... Que par les non juifs (qui ont bien moins de responsabilité car bien moins de Mitsvot), pgam Emounah, Materialisme/Taavat Mamon et fin qui justifie les moyens... Profanation de la sainteté de la synagogue en y faisant entrer le portable et en le consultant à l'intérieur de la synagogue... En y parlant de politique/business ou en y colportant sur son prochain... En regardant ce qui est défendu (Télévision, magazines, internet...) : le retour de bâton de la part de Hachem peut il, Has Vé Chalom !!! Sans commune mesure avec la Maguefa du coronavirus telle que nous l'avons vécue jusqu'à présent ???

 

Le bon D. ne nous demandra pas la permission avant de réenvoyer Hass Véchalom une autre épidémie ou un autre cataclysme. Il est clair que si le but de D. est de nosu réveiller, plus de temps nous resteront réveillés mons Il aura besoin de le faire de Lui même.

 

De plus, beaucoup de Rabanim très médiatiques ont parlé de Machiah avec des trémolos dans la voix à coup de vidéos sur vidéos sur les réseaux sociaux : vu ce net recul de la Maguefa, beaucoup pourrait se sentir manipulés par ces vidéos qui leur ont fait peur : "Machiah arrive maintenant, préparez vous vous voulez mériter..." et discrediter ces rabanim et s'éloigner, un peu, un tout petit peu, beaucoup, totalement... De la pratique qu'ils avaient jusque là...

 

Personnellement je n'ai pas tenu ce genre de discours justement à cause du risque dont vous parlez !

 

Les Rabbins ont ils la responsabilité et le devoir de faire de la pédagogie sur les réseaux sociaux pour expliquer ce recul de la maguefa dans la perspective de la gueoula pour éviter un désenchantement de beaucoup... ???

 

Je ne sais pas, demandez leur à eux !

 

Mais qui vous a dit que le Machia'h n'est pas à la porte ? Sil vient même dans 2 ou 3 mois cela ne veut pas dire que ces Rabbanim ont eu tord. A moins qu'ils aient donné une échéance précise et que celle, ci soit déjà dépassée. Mais là encore qui vous dit que le Machia'h n'est pas déjà là ??

 

Et si ses Rabanim eux aussi reprenaient leur train train, seraient ils coupables de ne pas faire leur "job" jusqu'au bout (c'est ce que je pense !!!) ???

 

Je ne sais pas ! Je n'aime pas me meller des méthodes de Hazara Bitchouva des autres. J'essaye moi même de faire ce que je pense que D. attend de moi, j'imagine que els autres aussi c'est ce qu'ils souhaitent. Donc chacun à sa façon.

 

Toda raba pour votre réponse !! Kol Touv

 

Kol touv !

Hok le israel...

- Lundi 15 juin 2020 à 22h46 vu 521 fois

Kvod Harav

 

Tous les matins, Baroukh Hachem, j'étudie le Hok le Israël. Il existe un livre bilingue (Français) qui s'intitule : "Zohar du Hok Le Israël" (Beth Hazohar a la joie de vous annoncer la parution du Zohar Hoq lé israël, en édition bilingue, traduit et commenté, parasha par parasha, jour par jour, suivant le découpage du Hoq léisraël)

 

Ais-je le droit d'étudier en complément au Hok Le Israel,ce livre qui se focalise sur la partie Zohar du Hok Le Israel ?

 

Ou bien est ce réservé uniquement à ceux ayant déjà un bon niveau d'étude puisque malgré tout cela reste du Zohar ?

 

Toda Raba pour votre réponse Chabbat Chalom

Chalom !

 

Je vous conseille de lire le Zohar et pourquoi pas sa traduction mais sans approfondir ce qui y est écrit.

Lorsque vous aurez le niveau, vous approfondirez beaucoup Béézrat Hachem !

 

Béhatsla'ha !

Coronavirus et synagogue...

- Jeudi 10 septembre 2020 à 14h08 vu 367 fois

Kvod Harav

 

Les fêtes de Tichri arrivent et le Coronavirus chez nous en France ne cesse de progresser, de revenir sur le devant de la scène (ein od milvado !).

 

Qu'en est il d'aller à la synagogue pour les fêtes de Tichri où il va y avoir beaucoup de monde !! (risque d'être un cluster...), au risque non fantasmé d'attraper, has vé chalom !!! Le Coronavirus/Covid 19 ??

 

Chez nous en France, les plus touchés par le Coronavirus sont les jeunes, donc le risque n'est pas que pour les personnes âgées !!

 

De plus : que penser de ces personnes religieuses, voir très religieuses !! Qui se pensent protégées parce que religieuses, très religieuses et qui ont une attitude légère face au Coronavirus (entre autres : port du masque mais parfois en dessous du nez... Parfois port du masque à temps partiel... Et études de la Torah au Kollel sans le masque...

 

Personne ayant fait leur alya mais qui reviennent en France pour les fêtes de Tichri en prenant l'avion (risque pour eux! Alors que Rav Kaniewski et Rav Asher Weiss nous ont rappellé la Mitsva de la Torah que de faire attention à sa santé et celle des autres...) et risque de contaminer car en Israël aussi, malheureusement le Covid 19 sévit !!

 

Personne n'est à l'abri, ni le très très religieux ni le bénoni ni le hiloni... Non ?? Bné Brak ne fut-elle pas, malheureusement, la ville israélienne la plus touché par le Coronavirus...) ??

 

Toda Raba pour votre réponse !! Kol Touv !! Chabbat Chalom !!

Kvod Harav

 

Les fêtes de Tichri arrivent et le Coronavirus chez nous en France ne cesse de progresser, de revenir sur le devant de la scène (ein od milvado !).

 

Hachhem Yéra'hem !

 

Qu'en est il d'aller à la synagogue pour les fêtes de Tichri où il va y avoir beaucoup de monde !! (risque d'être un cluster...), au risque non fantasmé d'attraper, has vé chalom !!! Le Coronavirus/Covid 19 ??

 

Chez nous en France, les plus touchés par le Coronavirus sont les jeunes, donc le risque n'est pas que pour les personnes âgées !!

 

S'il y a beaucoup de monde à la synagogue, et que les règles de sécurité ne sont pas respectées, il vaut mieux prier chez soi.

 

Le mieux serait de faire des petits Mynianim, voire des Mynianim dans des cours, balcons, jardins, etc. 

 

De plus : que penser de ces personnes religieuses, voir très religieuses !! Qui se pensent protégées parce que religieuses, très religieuses et qui ont une attitude légère face au Coronavirus (entre autres : port du masque mais parfois en dessous du nez... Parfois port du masque à temps partiel... Et études de la Torah au Kollel sans le masque...

 

Personne ayant fait leur alya mais qui reviennent en France pour les fêtes de Tichri en prenant l'avion (risque pour eux! Alors que Rav Kaniewski et Rav Asher Weiss nous ont rappellé la Mitsva de la Torah que de faire attention à sa santé et celle des autres...) et risque de contaminer car en Israël aussi, malheureusement le Covid 19 sévit !!

 

Personne n'est à l'abri, ni le très très religieux ni le bénoni ni le hiloni... Non ?? Bné Brak ne fut-elle pas, malheureusement, la ville israélienne la plus touché par le Coronavirus...) ??

 

Ecoutez bien mon conseil ! C'est un conseil pour toute la vie. Que penser des gens qui ???? Ne pensez rien.... c'est le plus simple... Qui vous a demandé de penser sur les autres ? Laissez les gens vivre. De toutes les façons vous ne pouvez pas changer l'humanité, cela ne peut que vous entrapiner de regarder le monde négativement, de façon très critique, de vous fâcher contre le monde et je pense que cela n'est pas une bonne chose.

 

Si vous demandez est ce que ces personnes ont raison, sans rentrer dans les détails de masque jusqu'au nez ou quoi... est ce vrai que puisqu'on est religieux on n'a rien à craindre ? Non !!! On doit faire Hichtadelout.

 

Depuis le Cotrona, Rav Kanyevsky chlita ne reçoit plus de gens chez lui pour questions, bénédictions etc. pourtant je crois savoir qu'il est religieux :).

 

Kol touv !

 

Toda Raba pour votre réponse !! Kol Touv !! Chabbat Chalom !!

Trump et Rav Kanievski...

- Lundi 05 octobre 2020 à 10h03 vu 387 fois

Nous avons appris que notre Lumière, Rav Kanievski est atteint du Coronavirus et ce fut une terrible nouvelle !!!

 

Que Dieu lui envoie rapidement une Totale Guérison !!! Amen !!!

 

Puisque le Gadol Hador représente le Klal Israël, le fait qu'il soit touché : est-ce à dire que nous avons failli, moi le premier, dans l'épreuve Coronavirus que Hachem nous a envoyé pour nous réveiller, pour le moment (je le pense) ??

 

J'ai écouté votre, merveilleuse (comme toujours !!), vidéo sur le Fait que le Gaon Rav Kanievski (Dieu le bénisse, le guérisse et le protège jusqu'à 120 ans !! Amen !!) et vous liez Trump et Rav Kanievski et je dois dire en toute honnêteté que cela m'a choqué !! Comment lier les ténèbres (Trump !!!) avec la Lumière (Rav Kanievski) ?? Tous les jours j'espère la défaite de Trump, représentant le contraire des valeurs de la Torah-Hachem !!! (que l'on me prouve le contraire !!!), lui qui est responsable de la mort du Coronavirus de bien des Américains en ayant menti et minimisé sur le sujet pour l'économie alors que Hachem comme nous l'ont dit Rav Kanievski et Rav Acher Weiss, Il attend que nous fassions passer la vie avant tout, même avant la Torah !!!

 

Donc lier Trump (le matérialiste, le plein de Gaava, marié à une femme légère dans ses m?urs... Qui laisse crever les pauvres de son pays, qui est prêt à tout pour sa carrière politique...), comment lier un tel odieux et non cacher (c'est mon avis !!) personnage avec notre Lumière, le Prince de la Torah, Rav Kanievski ???

 

Je vous remercie Kvod Harav Pour votre réponse. Kol Touv

Chalom !

 

Sans plaisanter mais en lisant le titre de votre question c'est moi qui ait été choqué ! Comment mettez vous Tramp avant le prince de la torah Rabbénou Hagadol Chlita ?

 

Mais pour être plus sérieux, je pense que vous devriez réécouter la vidéo, je n'ai pas lié les 2, j'ai dit que moi même ait été choqué qu'on les lie les 2.

 

Quant à ce que je pense ou ne pense pas de Tramp Laziz, ce n'est pas notre sujet ! Notre sujet est un site de Torah !

 

Béhatsla'ha !

Vaccin Coronavirus...

- Vendredi 18 décembre 2020 à 01h13 vu 725 fois

Kvod harav Je viens d'écouter la vidéo du Rav Ron Chaya qui nous a donné son avis sur le fait de se faire vacciner ou pas contre le Coronavirus, après la déclaration des Gdolei Hador. Rav Ron Chaya nous dit que les Gdolei Hador nous ont fait une déclaration ambiguë !! "Tous ceux qui auront la possibilité de se faire vacciner devront le faire" et employer le terme de "possibilité" est ambiguë nous dit le Rav Ron Chaya (bien sûr il explique l'ambiguïté) et me concernant humblement,je suis d'accord avec lui !! Bref, il nous dit que personne ne peut dire que ce vaccin est sans danger et je suis là encore d'accord avec lui !!! Dans cette vidéo le Rav Ron Chaya a inséré les propos du professeur Gabriel Izbicki, qui dirige le service de pneumologie du Centre Médical Shaare Zedek à Jérusalem et qui dit : "la technique utilisée par le vaccin Pfizer et Moderna est une technique connue en laboratoire mais qui n'a encore jamais été utilisée sur l'homme" de plus dit il : "nous ne connaissons pas l'efficacité de ce vaccin à moyen et long terme" il continue en disant : "nous savons qu'il protège à court terme mais combien de temps et protège t il d'une forme sévère : nous ne le savons pas dit il" il continue encore en disant : "y a t il des effets secondaires à moyen et long terme comme nous l'avons vu pour d'autres vaccins dans l'histoire de la vaccination : nous ne le savons pas dit il" et il termine en disant : "donc il y a beaucoup beaucoup de points d'interrogation". Rav Ron Chaya reprend la parole et dit : "on ne peut pas balayer ces points d'interrogation" et la encore je suis d'accord avec lui !! Le Rav Ron Chaya termine en disant qu'il lui faudra prendre beaucoup sur lui pour se faire vacciner? Et je suis sur la même ligne !! Ensuite j'ai écouté votre vidéo, kvod harav, et les propos du Gadol Rav Asher Weiss et j'ai été fortement surpris (au moins !) Qu'il nous dise que c'est une mitsva de nous faire vacciner, balayant ainsi tous les points d'interrogation de ces vaccins, pourquoi ??? Imaginons que l'un des effets secondaires soit d'avoir la sclérose en plaques ou une autre grave maladie... (Dieu nous préserve !!!) Et que l'on se dise après : mieux eut il Valu ne pas s'être fait vacciné? N'y a t il pas une mitsva de la Torah de faire attention à sa santé qui n'aura pas été appliquée avec ce vaccin... Dans l'affaire du sang contaminé, du médiator et de la vache folle : n'avons nous pas eu de grands professeurs de médecine qui se sont compromis? En France aussi nous avons des professeurs de médecine qui disent : oui au vaccin mais avec beaucoup de mais? Beaucoup de prudence? Et d'autres, beaucoup plus rares, qui nous disent de ne pas nous faire vacciner (c'est le cas entre autres du professeur Christian Perronne (médecin et professeur des universités-praticien hospitalier français, spécialisé dans le domaine des pathologies tropicales et des maladies infectieuses émergentes, et ancien président de la commission spécialisée Maladies transmissibles du Haut Conseil de la santé publique.) Et du professeur Raoult (spécialiste français des maladies infectieuses, professeur de microbiologie à la faculté de médecine et à l'institut hospitalo-universitaire de Marseille.) Pour l'heure, je penche plus pour attendre avant de me faire vacciner? Et votre vidéo, Kvod harav, m'a vraiment troublé? Comment comprendre l'optimisme faisant fi des doutes appuyés sur les vaccins Pfizer et Moderna ??? Toda Raba pour votre réponse. Kol Touv et Chabbat Chalom

Kvod harav

 

Je viens d'écouter la vidéo du Rav Ron Chaya qui nous a donné son avis sur le fait de se faire vacciner ou pas contre le Coronavirus, après la déclaration des Gdolei Hador.

 

Rav Ron Chaya nous dit que les Gdolei Hador nous ont fait une déclaration ambiguë !! "Tous ceux qui auront la possibilité de se faire vacciner devront le faire" et employer le terme de "possibilité" est ambiguë

 

C'est vrai que c'est un therme ambigüe. Je ne suis pas sûr que c'est les mots que les 3 Gdoél Hador aient dit au Rav Firer de dire. Je ne suis pas sûr que l'on puisse faire des déductions des mots du Rav Firer comme s'il s'agissait des propos de Richonim...

 

nous dit le Rav Ron Chaya (bien sûr il explique l'ambiguïté) et me concernant humblement, je suis d'accord avec lui !! Bref, il nous dit que personne ne peut dire que ce vaccin est sans danger et je suis là encore d'accord avec lui !!!

 

Moi aussi.

Personne non plus ne peut affirmer que les médicaments que vous mangez ou que la nouvelle marque de céréales que vous mangez est sans danger !!!

 

Dans cette vidéo le Rav Ron Chaya a inséré les propos du professeur Gabriel Izbicki, qui dirige le service de pneumologie du Centre Médical Shaare Zedek à Jérusalem et qui dit : "la technique utilisée par le vaccin Pfizer et Moderna est une technique connue en laboratoire mais qui n'a encore jamais été utilisée sur l'homme" de plus dit il : "nous ne connaissons pas l'efficacité de ce vaccin à moyen et long terme" il continue en disant : "nous savons qu'il protège à court terme mais combien de temps et protège t il d'une forme sévère : nous ne le savons pas dit il" il continue encore en disant : "y a t il des effets secondaires à moyen et long terme comme nous l'avons vu pour d'autres vaccins dans l'histoire de la vaccination : nous ne le savons pas dit il" et il termine en disant : "donc il y a beaucoup beaucoup de points d'interrogation".

 

Des points d'interrogation. Ok.
Et alors quoi ? Continuer à enterrer nos contemporains ? Nos Rabbanim, nos proches ? Ou prendre le risque ?

 

Au passage le Rav Ficher et le Rav Firer sont sollicités chaque jour par des milliers de personnes pour savoir dans tel domaine quel est le médecin ou le professeur le plus compétant et qui on doit écouter etc. etc.

 

Donc quand vous me donnez l'exemple de l'un des médecins de Chaaré Tsédék, j'ai envie de vous dire que si personnellement je devais me faire opérer des poumons 'Hassa Véchalom, je ne ferai pas confiance à ce médecin avant d'avoir demandé à Benny Ficher s'il me conseille ce médecin ou pas...

 

Rav Ron Chaya reprend la parole et dit : "on ne peut pas balayer ces points d'interrogation" et la encore je suis d'accord avec lui !!

 

Moi aussi !

 

Le Rav Ron Chaya termine en disant qu'il lui faudra prendre beaucoup sur lui pour se faire vacciner? Et je suis sur la même ligne !!

 

Personnellement, si les Gdolim le disent, je le fais avec joie.

 

Attention je ne dis pas que j'ai une plus grande Emouna que Rav Chaya chlita; 'Hass Véchalom ! 

J'ai énormément d'admiration et de respect pour lui.

 

Ensuite j'ai écouté votre vidéo, kvod harav, et les propos du Gadol Rav Asher Weiss et j'ai été fortement surpris (au moins !)

 

C'est vrai que lui, on ne peut pas dire qu'il ait parlé de façon ambigüe. 

 

Qu'il nous dise que c'est une mitsva de nous faire vacciner, balayant ainsi tous les points d'interrogation de ces vaccins, pourquoi ???

 

Il s'est expliqué je pense dans la vidéo !

 

Imaginons que l'un des effets secondaires soit d'avoir la sclérose en plaques ou une autre grave maladie... (Dieu nous préserve !!!) Et que l'on se dise après : mieux eut il Valu ne pas s'être fait vacciné? N'y a t il pas une mitsva de la Torah de faire attention à sa santé qui n'aura pas été appliquée avec ce vaccin... Dans l'affaire du sang contaminé, du médiator et de la vache folle : n'avons nous pas eu de grands professeurs de médecine qui se sont compromis? En France aussi nous avons des professeurs de médecine qui disent : oui au vaccin mais avec beaucoup de mais? Beaucoup de prudence? Et d'autres, beaucoup plus rares, qui nous disent de ne pas nous faire vacciner (c'est le cas entre autres du professeur Christian Perronne (médecin et professeur des universités-praticien hospitalier français, spécialisé dans le domaine des pathologies tropicales et des maladies infectieuses êémergentes, et ancien président de la commission spécialisée Maladies transmissibles du Haut Conseil de la santé publique.) Et du professeur Raoult (spécialiste français des maladies infectieuses, professeur de microbiologie à la faculté de médecine et à l'institut hospitalo-universitaire de Marseille.) Pour l'heure, je penche plus pour attendre avant de me faire vacciner?

 

C'est votre droit !

 

Et votre vidéo, Kvod harav, m'a vraiment troublé? Comment comprendre l'optimisme faisant fi des doutes appuyés sur les vaccins Pfizer et Moderna ??? Toda Raba pour votre réponse.

 

Je donnerai peut être un cours en zoom ce Lundi soir pour expliquer un peu plus cette opinion !

 

Kol Touv et Chabbat Chalom

Sefer Raziel Hamalakh

- Mercredi 21 février 2018 à 21h48 vu 1036 fois

Kvod Harav On vient de m'offrir un exemplaire au format de poche du Sefer Raziel Hamalakh sur lequel il est inscrit que c'est une ségoula pour la Bonne santé et pour la Réussite en général. Est-ce vrai ?? Ou bien si c'est vrai, n'est-ce vrai que si un tsadik ou un talmid haham a étudié dedans ?? Ce Sefer Raziel Hamalakh aurait la faculté de protéger, du fait des saints noms qui y sont contenus, est-ce vrai ?? Est il autorisé de porter sur soi enrobé dans deux couches, pochette plastic + poche du pantalon, ce Sefer Raziel Hamalakh ?? Ou bien est il mieux de le laisser à la maison dans la bibliothèque ?? Sur le même sujet, est-il bon, est-ce que cela sert à quelque chose de lire le Lamnatseah en forme de Menorah sur Parchemin dans la journée, en dehors de la prière, lorsque l'on se trouve face à une épreuve (spirituelle ou hol) ?? Et pour se donner du Hizouk, de la force dans sa Avodat Hachem ?? Toda Raba pour votre réponse Kol Touv !!

Chalom

si l'on se fie à l'éditeur, ce livre serait une protection contre la déclaration d'incendie. Mais Rabbi Nah'man de Breslev n'est pas du tout d'accord avec cela (il a constaté que des incendies avaient consumé....le livre lui même).

En revanche, beaucoup d'autorités considèrent que mettre ce livre sous le bébé ou sous la femme qui a accouché constituent une protection pour eux. (à noter que le rav Ben Tsion Moutsafi décommande de placer le livre sous le coussin, il faudrait le mettre alors sur le coussin ou sous le matelas. )

Tous ont également l'air de considérer qu'il protège lorsqu'il est simplement rangé à la maison. pas forcément sur soi, ce qui pourrait constituer un problème lorsqu'on entre aux toilettes etc.  (on pourrait alors le couvrir doublement).

Le caractère protecteur de ce livre n'est pas lié au fait qu'il ait été lu ou non par un érudit. C'est le texte et les Noms inscrits qui sont importants.

Il est à noter que tous décommandent la lecture de ce livre, d'une part car il contient de la kabala pratique et est donc nocif aux non initiés, et surtout parce qu'il a été constaté que de nombreux ajouts, dont certains très douteux, y ont été incorporés.

la paternité de ce livre n'est pas non plus avérée.

Si une tradition le fait remonter à Adam Harichon, il est clair que l'édition que nous avons est plus tardive, du moyen âge surement.

(chout divré malkiel tome 5 chap 166, vayachov hayam tome 1 chap 13 , Hayé Moharan 478 etc. )

merci de poser la question sur la ménora séparément.

kol touv 

Concernant la Téfila...

- Mardi 13 février 2018 à 15h00 vu 778 fois

Kvod Harav

 

Voici une question que je me permets de vous poser concernant la Tefila : Je lis l'hébreu mais je ne le comprends pas encore. Bien sur que je fais mes téfilot en hébreu, lachon hakodech !!! et ne compte pas changer et faire mes prières en français, has vé chalom !!

 

Mais lorsque j'ai du temps pour pouvoir lire et dire la prière en premier lieu en hébreu et que je peux après dire sa traduction en Français, cette traduction en Français (en + du texte en hébreu!!), puis-je la dire ou bien je n'ai le droit que de la penser et la dire dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

Et pour une Brakha ou une prière hors Téfila ou un Psaume (Téhilim) si je veux lire en hébreu puis la traduction en Français, cette traduction en Français : puis-je la dire ou je n'ai le droit que de la penser dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

De plus, lorsque je veux avoir la kavana d'être acquitté d'une mitsva, par exemple : le Chéma ou le Vidouï, avec le texte suivant : "j'émets le désir d'être acquitté de la Mitsva du Chéma ou du Vidouï (selon le cas) selon la Bonne Volonté de Hachem qui nous a sorti d'Égypte et qui a fait les Miracles dont Il Parle dans sa Sainte Torah" Ce texte là :

 

1) Je ne dois que le penser et le dire dans ma tête ??

 

2) J'ai le droit de le dire avec ma bouche ??

 

Toda Raba pour votre réponse, Kvod Harav Kol Touv !!

 

Sam

Kvod Harav

 

Voici une question que je me permets de vous poser concernant la Tefila : Je lis l'hébreu mais je ne le comprends pas encore. Bien sur que je fais mes téfilot en hébreu, lachon hakodech !!! et ne compte pas changer et faire mes prières en français, has vé chalom !!

 

Mais lorsque j'ai du temps pour pouvoir lire et dire la prière en premier lieu en hébreu et que je peux après dire sa traduction en Français, cette traduction en Français (en + du texte en hébreu!!), puis-je la dire ou bien je n'ai le droit que de la penser et la dire dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

Ne rajoutez rien oralement parce que c'est une interruption. 

 

Et pour une Brakha ou une prière hors Téfila ou un Psaume (Téhilim) si je veux lire en hébreu puis la traduction en Français, cette traduction en Français : puis-je la dire ou je n'ai le droit que de la penser dans ma tête pour ne rien rajouter au texte en hébreu ??

 

Pour une Brakha ne dites pas à l'oral.
Pour la lecture des Psaumes il vous est possible entre deux versets de le lire en français. 

 

De plus, lorsque je veux avoir la kavana d'être acquitté d'une mitsva, par exemple : le Chéma ou le Vidouï, avec le texte suivant : "j'émets le désir d'être acquitté de la Mitsva du Chéma ou du Vidouï (selon le cas) selon la Bonne Volonté de Hachem qui nous a sorti d'Égypte et qui a fait les Miracles dont Il Parle dans sa Sainte Torah" Ce texte là :

 

1) Je ne dois que le penser et le dire dans ma tête ??

 

2) J'ai le droit de le dire avec ma bouche ??

 

Vous pouvez le dire en français !

 

Toda Raba pour votre réponse, Kvod Harav Kol Touv !!

 

Avec plaisir !

Netilat Yadayim du Matin au saut du lit

- Mardi 03 octobre 2017 à 19h57 vu 0 fois

Kvod Harav

 

Je me permets de vous poser une question d'ordre Halahique et je vous remercie d'avance pour votre réponse !

 

Voici de quoi il s'agit : Concernant Netilat Yadayim du Matin, on doit verser environs 9-10 cl d'eau sur chaque main en alternance 3 ou 4 fois (je fais 4 fois), donc une quantité totale d'eau de 6 ou 8 x 9-10 cl (8,6 cl en théorie, mais là il est difficile de mouiller toute la main jusqu'au poignet)

 

Il est bon voir très bon de faire Netilat Yadayim au saut du lit et c'est la que se situe mon problème : comment faire Netilat Yadayim au saut du lit tout en versant la quantité d'eau requise, 6 ou 8 x 9-10 cl ??? Pour le moment je fais Netilat Yadayim du matin dans la cuisine et sous le robinet je remplie plusieurs fois le Keli d?eau!! Donc sans avoir le Robinet : comment faire ??? On commencerait Netilat Yadayim du Matin une première fois en alternance au saut du lit puis on pourrait alors aller à la cuisine pour y faire les 2 ou 3 autres fois en alternance ??

 

Je ne sais pas, j'essaie de comprendre comment on peut s?en sortir. J'aurais bien voulu acheter le Natalkal, mais je bloque car je me dis que je ne pourrais jamais faire les 3 ou 4 fois 9-10 cl d'eau pour Netilat Yadayim au saut du lit et donc je serais malgré tout obliger d'aller à la cuisine pour faire Netilat Yadayim sous le robinet.

 

Toda Rabba pour votre réponse!! Bon,ne fêtes de Souccot, Hag Saméah.

Chalom Ouvrakha !

 

Votre question provient d'un axiome faux. Selon la Halakha ce n'est même pas évident du tout qu'il faille un Réviit pour la Nétila du matin (cf. Choul'han Aroukh chap. 4 § 6 et 7) et la contradiction apparente entre ces deux Séifim et ce qu'en ont dit les décisionnaires.

En tout cas, ce qui est sûr c'est que même si l'on considère qu'il faut un réviit (86 ml d'eau) c'est la quantité totale qui doit être contenue dans l'sutensile et non pas ce que l'on doit verser à chaque fois sur chaque main.

Vous pouvez donc acheter tranquillement le NatalKal et procurer beaucoup de plaisir à D. en faisant attention à ce point là. 

Kol touv et 'Hag Saméa'h !

Questions de reflexion...

- Jeudi 18 mai 2017 à 11h36 vu 640 fois

Kvod Harav Voici deux questions que je me pose et auxquelles je ne parviens pas à trouver de réponse: 1) Le Yalkout Shimoni nous dit que la Chekhina ou Présence Divine est en exil depuis la destruction du second temple. Est-ce à dire qu?avant la destruction du second temple, la Chekhina ou Présence Divine n?était pas en exil et de fait ne résidait qu?en Israël?? Avant la destruction du second Temple, la Chekhina ou Présence Divine n?était pas partout dans le monde, ce qui voudrait dire que la terre, hormis Israël, était vide de la présence de Dieu?? De plus, comment comprendre que la Chekhina ne résidait pas dans le second Temple ?? Le second temple était-il donc vide de la présence Divine ?? 2) Quelle est la société idéale sur le plan économique, pour la torah et je développe : La société idéale pour la Torah, ce vers quoi tend la Torah (c'est à dire Hachem), ce que Hachem attend de nous, est-ce une société de type ?État Providence? avec beaucoup d?aides sociales pour les pauvres, indigents et autres précaires... Et avec une obligation de donner beaucoup (cotisations sociales) pour ceux à qui Hachem a fait la Tova d'avoir beaucoup d?argent (plusieurs dizaines de milliers d'euros net par mois à plusieurs dizaines de millions d?euros ou de dollars sur le compte en banque au minimum...), avec des mesures fiscales contraignantes pour les personnes aisées/très aisées et très fortunées (de plusieurs dizaines de milliers d?euros ou dollars par mois net à milliardaire en euros ou dollars) ou bien la société idéale pour la Torah (et donc pour Hachem) est une société économiquement libérale,allant vers le modèle ?Sodome et Gomore?, c?est à dire une société laissant ses pauvres/indigents/précaires à leur précarité/pauvreté (pas ou très peu d'aides sociales) avec des salaires tirés vers le bas (pour les précaires ayant un travail précaire...) et pas ou peu de pression/obligation de tsedaka/cotisations sociales pour les personnes aisées/riches/très riches... ??? De plus : dans une société sous l?égide du Din Torah : une personne qui ne veut pas donner Tsedaka, qui est matérialiste et qui dit vouloir mettre son argent dans une voiture de sport très couteuse plutôt que de donner à la Tsedaka, que peut faire le Beth Din pour contraindre cette personne à donner la Tsedaka ??? J'ai entendu dire que l'on ne peut forcer personne à faire tsedaka et que le Beth din (dans le cadre d'une société dont la loi serait le Din Torah), dans le cas où la personne ne voudrait pas faire Tsedaka, doit s?asseoir sur cette Tsedaka. Cette personne a t elle raison ou pas ??? Toda Raba pour votre réponse Kol touv et Chabbat Chalom

Chalom!

 

Voici la réponde du Rav Olivier à votre première question :

 

" Le Yalkout Shimoni nous dit que la Chekhina ou Présence Divine est en exil depuis la destruction du second temple. Est-ce à dire qu?avant la destruction du second temple, la Chekhina ou Présence Divine n?était pas en exil et de fait ne résidait qu?en Israël??

On peut le dire. Ceci, dit, on peut aussi suggérer que la Chékhina accompagnait aussi les juifs qui résidaient en h’outs laarets avant la destruction du B. Hamikdach, mais qu’elle n’était pas en « exil » puisque le B.H était malgré tout là. Le dernier Rabbi de Loubavitch explique dans Likouté Sih’ot (tome 9) que la Chékhina en question est la lumière divine qui accompagne chaque juif. Dès lors qu’un juif est en exil, son étincelle l’accompagne. Dès lors qu’il est délivré, son étincelle l’est aussi. On considèrera que la Chékhina est totalement délivrée dès que le dernier juif le sera aussi. Selon cette théorie, la Galouth de la Chékhina n’est que le reflet de celle des juifs. Elle est Elle aussi en Exil.    


Avant la destruction du second Temple, la Chekhina ou Présence Divine n?était pas partout dans le monde, ce qui voudrait dire que la terre, hormis Israël, était vide de la présence de Dieu??
Il y a bien des degrés de Chékhina. Théoriquement, rien n’est vide de Sa Présence. La question est dans quelle mesure cela est manifeste. Lorsque la Chékhina n’est pas en Galouth, alors, oui, son lieu naturel est le B.H. De plus, la Chékhina depuis le B.H a un impact à l’échelle mondiale, donc au contraire, il y a encore plus de Chékhina dans le monde. 


De plus, comment comprendre que la Chekhina ne résidait pas dans le second Temple ??
En comprenant qu’il n’y avait plus le même « rapport » avec Hachem. Plus de prophétie. plus de Arone.  

Le second temple était-il donc vide de la présence Divine ??
Rien n’est vide. C’est une question de degré. Ou de perception, si vous préférez.  Le deuxième BH est déjà une forme d’exil. Je vous rappelle que nous n’étions pas indépendants. "

 

Kol touv !

Question de société

- Vendredi 27 janvier 2017 à 08h45 vu 721 fois

Kvod Harav Je me permets de vous poser une question de société et vous remercie du temps que vous aurez passé à lire ma question et,Béezrat Hachem à y répondre. Vous êtes un rav orthodoxe éthique et sans langue de bois... C pourquoi votre réponse est précieuse à mes yeux,car je sais que votre réponse ne sera pas politique... (si non:je serais extrêmement surpris et déçu !!!!) Voici de quoi il s'agit : Nous avons dans ma communauté ce chabbat, la venue du grand rabbin de France et de l'ancien grand rabbin d'Israël,rav Shlomo Amar. 1) Le Rav Shlomo Amar n'est il pas discrédité par la sordide affaire "Shlomo Amar-torture presque jusqu'à la mort d'un étudiant juif religieux au domicile du Rav Shlomo Amar et sous les yeux de son épouse la Rabanite",on voit donc que lorsque je dis sordide je suis très loin du compte... Les orthodoxes qui défendent ne se compromettent ils pas (comme je le pense fortement !!!) ??? 2) Le consistoire/le rabinat/le grand rabin de France ne se compromettent ils pas en s'affichant avec le rav Shlomo Amar ??? Moi,je suis scandalisé par tout ça et plus encore,par toutes les affaires de moeurs... /violence/détournement d'argent et magouilles diverses... Ayant entaché l'orthodoxie juive (pour laquelle j'ai beaucoup de respect néanmoins!!!) Ses dernières années... Ainsi que par la caution des orthodoxes à ces affaires... Quel Rabbin/Rav/Autorité orthodoxe connu, a dénoncé ces "affaires" pour s'opposer...??? Dans l'espoir d'y voir un peu plus clair par le biais de votre réponse... Toda Raba Mamach !! Kol Touv et Chabbat Chalom

Chalom!

 

Je ne sais pas à quelle affaire vous faites allusion!

 

Juste un rappel le Rav Amar n'est pas le Grand Rabbin de France.

Béhatslah'a!

Divers questions de réfléxion

- Mercredi 08 juin 2016 à 08h56 vu 909 fois

Kvod Harav

 

Voici quelques questions de réflexion que j'ai l'honneur de vous poser :

 

A) Certaines Mitsvot sont censé apporter la pauvreté et autres clalot or nous constatons tous dans la vie qu'il y a des juifs (et non juifs, mais c'est moins grave pour eux) qui ne font rien de rien au niveau des Mitsvot mais qui, en revanche, font beaucoup de graves averot (guilouy arayot, non tsanouah pour les juives, regarder ce qui est interdit, être sans pitié en affaire, faire des affaires dans des domaines interdits (sex, jeu de hasard...), humilier son prochain, détourner son regard du pauvre et du faible, profaner chabbath et fêtes, manger non cachère, mariage interdit...) et qui ont sur terre le mazal tov (beaucoup d'argent, de beaux enfants, un bon mariage, la célébrité, les honneurs (même dans des milieux bien pratiquants, parce que ayant de l'argent et pouvant acheter les Mitsvot à prix d'or...), la santé...) et puis il y en a qui pratiquent sincèrement et concrètement, soit depuis toujours, soit étant bahal techouva... Et qui n'arrivent à rien (parnassa difficile, mariage sans chalom bayit, zivoug difficile à trouver, santé fragile, subir des Bizayon, pas très reconnus dans leur milieu juif pratiquant...).

 

Voici ma question : comment comprendre cette apparente contradiction entre certaines Averot censé (comme c'est marqué dans les textes) apporter une multitude de clalot et la réussite brillante de beaucoup qui font, (à quelque niveau que ce soit et certains le font à un très haut niveau!) ces averot là ? Bien entendu, tout ce que fait Hachem est pour le bien !!! Et je ne pose cette question que sur le plan intelectuel, has ve chalom, has ve chalom !! Que je juge ou critique Hachem (Baroukh Hachem!).

 

B) Il est dit que l'on amène l'homme là où il veut aller, alors pourquoi dans la réalité ce n'est pas le cas : beaucoup de baalé techouvot veulent mamach progresser spirituellement mais ont beaucoup de difficultés à y parvenir ! Beaucoup de personnes dans les nissayon voudraient mamach en sortir sans y parvenir ou si peu, mais si on enmène l'homme là où il veut aller, cela devrait être le contraire, non ?

 

C) Comment comprendre (j?ai beau chercher, je n'y parviens pas et cela m'interpelle !) que le monde orthodoxe soit majoritairement en Israël et en Galout, à droite au niveau politique ??? La droite c'est un projet politique capitaliste, c'est à dire le pouvoir de l'argent sans midot, sans morale, sans éthique, sans foi ni loi... Animaliser l?humain/Adam pour le rendre meilleur consommateur possible et qu'il n'ait pas de frain moral/midot, à sa consommation... Donc le capitalisme a créé internet (avec toutes les saletés que l?on y Trouve et qui font chuter beaucoup de nos frères juifs mais aussi non juifs...), le cinéma, la télévision, la mode... Ce qui a permis aujourd'hui la chute de la conscience morale et l'avènement des mariages gays... Cela, c'est une conséquence du projet politique de droite! Mais la droite c'est aussi : ?l'argent qui doit aller à l'argent et non aux pauvres, nécessiteux, faibles, monde de la Torah... Comme nous le demande Hachem et nos Sages de mémoire bénie! Et dans les pays ayant un système social développè : le faire tomber ou au moins le réduire...? Donc on voit bien que le projet politique et sociètal de la droite n'est pas celui voulu par Hachem !!!

 

Il est en opposition! Au moins la gauche, dans une grande partie de son idéal social, rejoint la Volonté de Hachem (bon gré mal gré) en voulant secourir le pauvre, le précaire, le faible... En voulant instaurer un état Providence... Et en Israël, le premier ministre de droite qui est pour la reconnaissance du courant réformiste Américain, qui veut faire entrer la mixité au Kotel, qui défend la Gay Pride, qui veux ouvrir les Mikvé Israéliens aux libéraux...Pas très Torah tout ça... Donc je ne comprends pas comment un juif orthodoxe peut être à droite !!! C'est un véritable casse-tête pour moi !!!

 

D) Que penser du lobby pro mariage gay qui ne cesse de progresser au sein du grand public en Israël, est-ce un signe annonciateur de Machiah (dans la Colère de Hachem, car le mariage gay est une abomination pour Hachem comme Il nous le dit dans le Sefer Vayikra...)? Kvod Harav, je vous remercie mamach d'avoir pris de votre précieux temps pour lire mes questions et béézrat hachem, y répondre... Chavout Saméah et Kol Touv.

Chalom!

 

Je vous envoie les réponses du Rav Olivier à votre attention:

 

A) si vous faites référence aux promesses des parachiotes de behoukotay et ki tavo, point besoin de s étendre pour constater qu'elles se sont pleinement réalisées : la bénédiction pour israel ou le contraire sont toujours les conséquences de son engagement pour la thora. Si vous faites référence a la rétribution pour les mitsvots, elle est essentiellement pour le monde à venir. Si vous faites référence à la bénédiction intrseque à chaque mitsva (et l'opposé) il faut tenir compte de plusieurs éléments : que la bénédiction n a pas toujours la forme que nous pensons, par exemple beaucoup d hommes ne sont pas devenus heureux de leur fortune et que certains sont bien plus heureux qu'on ne le soupsconne, que souvent la réussite du mécréant n'est qu'une manière de le rétribuer pour le peu de bonnes actions qu'il a malgré tout accompli afin de ne rien lui laisser pour le monde à venir, que la souffrance du juste est souvent au contraire une façon de lui faire payer ses fautes pour lui réserver une place au monde futur, et enfin qu'Hachem Seul est capable de prendre en compte l ensemble des paramètres en présence en conjuguant tous les principes qu'Il a fixé. Par exemple certaines personnes qui se croient démunis le seraient davantage sils s'étaient conduits mal, etc

 

B) on amène l'homme dans le chemin qu'il souhaite ne veut pas dire que le chemin n est pas difficile, d autre part allez savoir quelle est réellement la volonté d'une personne !

 

C) si vous faites référence aux orthodoxes israéliens et à la politique israélienne, le monde achkenaze a généralement soutenue la droite parce qu'elle permettait de sauver ce qui est possible en matière de judaïsme (seule garantie de notre survie) alors que la gauche, pour des raisons idéologiques, menaçait plus la vie selon la thora. D'où par exemple la difficulté pour rav Chakh d admettre le soutien de Rav Ovadia au gouvernement de Rabin. Depuis les choses ont certes changées et la division droite gauche ne veut plus dire grand chose, comme dans le reste du globe d ailleurs. Des valeurs juives, il yen a à droite comme à gauche,  car la thora, dans sa perfection, conjugue aussi bien le souci envers les pauvres que le capitalisme sainement appliqué. D ailleurs, on attribue bien des travers de notre époque aux idéologies gauchistes, comme le "mariage " pour tous etc . bref, point d illusion , les maux viennent de tout bord.

 

D) le dictat de la débauche qui se deploie sous nos yeux correspond assez à l idée qu'ont eu les rabbins des temps pré messianique, la seule chose qui donne espoir est que de là où est la société, elle ne peut que remonter....

Pessah organisé au soleil...

- Mercredi 13 avril 2016 à 09h11 vu 823 fois

Kvod Harav

 

J'aimerais vous poser une question à laquelle je ne parviens à trouver de réponse?

 

En cette période d'approche de Pessah qui a pour but de commémorer notre sortie d?Égypte, du matérialisme et des Chtouyot? Nous sommes inondés de mails ns invitant à venir passer Pessah ici ou la dans des lieux de villégiature réputés comme étant prisés par ceux qui veulent faire la fête, lieux de Chtouyot? Dans des hôtels 5 étoiles avec piscine/plage à proximité et donc propices à la non tsniout, aux mauvais comportements hommes/femmes?

 

Dans ces conditions, comment des Rav orthodoxes ou du moins bien religieux, peuvent cautionner en assurant la surveillance de la cacheroute? ???

 

Car sans chômer/caution religieuse du rav, peut être que des juifs traditionalistes n'y seraient pas allé pour aussi,même un minimum, mal s'y comporter sur le plan comportement juif pratiquant?

 

Quoi qu'il en soit, ces Rav auraient du dire : je ne veux pas cautionner et que ces clients juifs fassent ce qu'ils veulent sans ma caution?

 

Je pense,mais je peux mal penser, que c'est ce qu'ils auraient du dire?

 

J'aimerais bien comprendre?

 

Ce n'est pas parce que un juif va mal se comporter même en restant chez lui ou ailleurs, avec ou sans la caution du rav, que le rav a le droit de gagner de l'argent en apportant sa caution, non ???

 

De plus les organisateurs de ces Pessah à l'étranger dans des lieux de villégiature pas très propices a la spiritualité juive pratiquante/pas très en cohérence avec Pesah, ne sont pas des philanthropes mais des hommes d'affaires sachant bien que la caution du Rav va déculpabiliser toute une client elle qui chez eux peut être ne seraient pas allés à la plage à hol hamoed Pessah ou à la piscine ou au spa...

 

Je vous remercie, kvod harav, pour m'aider à comprendre

 

Toda Raba et Kol Touv

Chalom Ouvrah'a!

 

Ces questions je vous invite à les poser aux personnes qui donnent cette fameuse caution.

 

Ce que je pense personnellement de ces séjours, cf http://www.torahacademy.fr/sejours-de-pessah-organises

 

Je pense que l'une des raisons pour lesquelles certains Hechchérim donnent leur Cacherout c'est pour assurer que la nourriture est au moins Cacher et sauver les personnes du Issour Caret de la consommation du H'amets.

 

Ce que vous affirmez que c'est une forme de caution et qu'il vaudrait mieux les laisser manger du vrai H'amets ce n'est pas du tout évident et nombreux sont les décsionnaires qui voient les choses d'une façon différenre de vous et ont autorisé de laisser des magasins de viande ouverts après roch H'odech Av etc. pour justement sauver les personnes de choses plus graves.

 

Kol touv!

Brit mila et tahanoun...

- Mardi 05 janvier 2016 à 11h47 vu 1728 fois

Kvod harav

 

Je me tourne vers vous car je suis perdu concernant une halakha.

 

Voici de quoi il s'agit : Synagogue sépharade, brit mila dans la matinée dans l'enceinte de la synagogue en question mais lors du premier office de Chaharit, ne sont pas présent dans l'enceinte de la synagogue, ni le mohel, ni le sandak, ni le père de l?enfant. Voici ce que dit le Choulhane Aroukh : le jour du brit mila on ne dit pas les tahanoun en présence du baal haberit (père de l'enfant), du sandak (le parrain qui tient l'enfant) et du mohel (qui pratique la circoncision), même si le brit à lieu dans un autre endroit, à la maison, à l'hôpital.

 

C'est ce qui est écrit page 75 de mon choulhane Aroukh, "recueil des lois les plus courantes selon la tradition sepharade" de Rabbi Abraham M. Hassan, édition du Choulhane Aroukh approuvée par Rav Ovadia Yossef (zatsal) et par Rabbi Yehochoua Barkats (Roch YechivaChaaré Ra'hamim)

 

Voici maintenant ce que dit le Sidour Patah Eliahou ainsi que le Sidour dans lequel je prie et qui est le ?Ahavat Chalom, rite Sepharde pour la diaspora ? de Chalom Lahiani : Patch Eliahou : "voici les jours où l'on ne dit pas les tahanounim : un jour de brit mila en présence du père de l'enfant, du mohel ou du sandak ? Ahavat Chalom : idem que le Patah Eliahou.

 

Mais le fils de Rav Ovadia Yossef (zatsal), le Rav David Yossef Chalita dans son livre Halakha Beroura tome 7 chapitre 131 alinéa 30 nous dit que la coutume du peuple d?Israël est qu?on ne lise pas Néfilat Apayim dans une synagogue dans laquelle aura lieu une brit mila durant même journée, même si le sandak, le père de l?enfant, le mohel ne sont pas physiquement présent dans la synagogue. Même si la brit Mila à eu lieu à Chaharit on ne dira pas Néfilat Apayim à Minha. Alors, que devons nous faire dans ce cas là ???

 

Le cas étant : brit mila dans une synagogue sepharade au deuxième office ou plus tard dans la matinée, mais ni le sandales, ni le mohel, ni le père de l'enfant ne sont présent physiquement dans l?enceinte de la synagogue. Se trouve juste dans la synagogue le Kissé Eliahou.

 

Devons-nous suivre le choulhane Aroukh (le Patah Eliahou, mon Sidour, le Ahavat Chalom) et faire les tahanounim (vidouy, Néfilat Apayim)? Devons-nous suivre rav David Yossef Chalita et faire le vidouy mais pas Néfilat Apayim ? Devons-nous nous ne rien faire, ni le Vidouy, ni Néfilat Apayim ? Si votre réponse est de ne rien faire, ni vidouy, ni Néfilat Apayim, dans ce cas : Comment comprendre que le Choulhane Aroukh dise de faire, tout faire, le Choulhane Aroukh serait-il alors, dépassé (has vé chalom) et surtout, même si votre réponse est de ne rien faire, ni vidouy ni Néfilat Apayim, en pareil cas, et que le kahal de la synagogue dans laquelle on prie fait ainsi, puis-je, néanmoins, suivre le Choulhane Aroukh et faire Vidouy et Néfilat Apayim ???

 

Toda Raba, rav, pour me faire la Tova de votre réponse. Dieu vous rende cette tova en brahot pour vous et vos proches !

Chalom Ouvrah'a!

 

Je vous félicite de tout le travail de recherche minutieux que vous avez fait pour poser votre question de la façon la plus précise et sage possible.

 

Devons-nous suivre le choulhane Aroukh (le Patah Eliahou, mon Sidour, le Ahavat Chalom) et faire les tahanounim (vidouy, Néfilat Apayim)?

 

Ce point dépend beaucoup des coutumes, c'est à dire que si c'est la coutume de l'endroit où vous vous trouvez c'est faisable sans aucun problème.

 

Devons-nous suivre rav David Yossef Chalita et faire le vidouy mais pas Néfilat Apayim ?

 

Le Rav David Yossef n'a pas eu l'intention de dire de faire Vidouy et pas Néfilat Apaïm, il a l'intention de dire ne faire ni l'un ni l'autre. Si telle est la coutume il n'y a aucun problème.

 

Devons-nous nous ne rien faire, ni le Vidouy, ni Néfilat Apayim ?

 

Si telle est la coutume.

 

Si votre réponse est de ne rien faire, ni vidouy, ni Néfilat Apayim, dans ce cas : Comment comprendre que le Choulhane Aroukh dise de faire, tout faire, le Choulhane Aroukh serait-il alors, dépassé (has vé chalom) et surtout,

 

Ce n'est pas le Choulh'an Arouh' ordinaire que vous citez c'est un résumé du Choulh'an Arouh' rédigé par un Rav contemporain. Mais en tout état de cause cette Halah'a dépend des coutumes, il ne s'agit donc pas de dire qu'il est dépassé ou pas dépassé.

 

même si votre réponse est de ne rien faire, ni vidouy ni Néfilat Apayim, en pareil cas, et que le kahal de la synagogue dans laquelle on prie fait ainsi, puis-je, néanmoins, suivre le Choulhane Aroukh et faire Vidouy et Néfilat Apayim ???

 

Oui, c'est ce qu'il faut que vous fassiez pour ne pas être différent d'eux devant eux. 

 

Toda Raba, rav, pour me faire la Tova de votre réponse.

 

Avec plaisir!

 

Dieu vous rende cette tova en brahot pour vous et vos proches !

 

Amen, merci et vous aussi.

 

Lamnatseah Binginote Ménorah sur parchemin...

- Mercredi 23 décembre 2015 à 21h27 vu 1313 fois

Kvod Harav

 

J'ai entendu dire qu'il était extrêmement bon que de lire "Lamnatséah Binginote" en forme de Ménorah et encore mieux, écrit en forme de Ménorah sur un parchemin et que l'on devait tenir le parchemin (ou à défaut, la page du livre de prière sur laquelle se trouve le Lamnatseah en forme de Ménorah) placé devant soi comme si la Ménorah était devant soi et qu'on l'allumait.

 

Est-ce vrai ?

 

Que "Lamnatseah Binginote" en forme de Ménorah se trouvait en or sur le bouclier du Roi David (zatsal), est-ce vrai ?

 

N"est-il bon que de le lire ainsi ou bien est-il aussi bon de porter sur soi, par exemple dans la poche intérieur de sa veste ou dans son portefeuille, le parchemin sur lequel est inscrit le "Lamnatseah Binginote" en forme de Ménorah et de le sortir de sa poche, portefeuille, lorqu'on veut le lire ?

 

Si oui il est bon de porter sur soi le parchemin avec dessus le "Lamnatseah Binginote" en forme de Ménorah, dans ce cas, devons-nous mettre le parchemin dans un étui ou au moins couvrir le parchemin avec un tissu ou un film plastic, avant de le porter ou bien pouvons-nous le porter, le parchemin sur lequel est inscrit le "Lamnatseah Binginote" en forme de ménorah, brut, c'est à dire, sans l'avoir mis dans un étui ou recouvert d'un tissu ou encore d'un film plastic ?

 

J'ai aussi entendu dire qu'il était bon pour la protection, la Parnassa, le succès... De lire "Lamnatseah Binginote" en forme de Ménorah en la tenant devant soi verticalement, outre à Chaharit et à Minha, plusieurs fois dans la journée, est-ce vrai ?

 

Toda Raba pour la réponse

 

Kol Touv

Chalom!

 

J'ai demandé au Rav Olivier d'avoir la gentillesse de bien vouloir répondre à votre question. Il l'a fait.

Je vous poste sa réponse:

 

On a l'habitude de réciter ce psaume avant Baroukh Chéamar et il est bon de le reciter en forme de menora et cela est considéré comme si nous avions allumé la ménora au Bet Hamikdach, et c'est une ségoula pour avoir une journée réussie. le nombre de versets correspond au nombre de branches de la ménora et le nombre de mots aux composants de la menora, c -a -d 49.
le Hida et d'autres recommandent même de le lire sur un parchemin.

le Hida rapporte que ce psaume était inscrit sur une plaque d'or portée par le roi David sur son bouclier lorsqu'il partait en guerre, et que David pensait à la signification profonde de ce psaume et gagnait ses guerres.

certains ouvrages recommandent sa lecture même en dehors de la prière matinale.

certains l'écrivent sur un parchemin et le posent sur la porte de l'arche sainte coté interieur, comme ségoula pour protéger la communauté. Le Ari zal dit que la récitation protège de l'épidémie et des mauvais décrets.

Il recommande également de le réciter avant le Birkat.

en revanche le laisser dans le sidour, ou même suspendu ou collé à un mur est une mauvaise idée car le psaume contient des Noms sacrés susceptibles de s'effacer ou d'être jetés par inadvertance. mieux vaut donc l'écrire sur un parchemin ou un grand papier de qualité, et de le poser dans un cadre- vitrine qui sera cloué au mur de la synagogue.

lorsque l'on récite le psaume dans le sidour, certains recommandent de le placer bien en face de soi. il n'est pas obligatoire d'avoir une représentation réelle de la ménora, on peut se l'imaginer.

références:
chaar hakavanot 17
birké yossef 50,3
chevet moussar 31
midbar kedmot du h'ida 4,22
od yossef h'ay vayigach 3
orh'ot tsion chap  4 du Rav BT moutsafi

kol touv

Divers questions de reflexion...

- Dimanche 20 décembre 2015 à 09h59 vu 999 fois

Kvod Harav,

 

Je me permets de recueillir vos Lumières en, vous posant quelques questions de réflexion. Je vous remercie d'avance, sincèrement, pour l'honneur que vous me ferez par vos réponses !

 

1) Ce chabbat, à la séoudat chlichit, notre rabbin nous a fait un cours sur les Hakhmot/sciences des autres nations (les 7 sciences, logique, philosophie, médecine, mathématique, physique...) et nous a dit, textes à l?appui, que Hazal leurs accordait une grande place en citant Rambam (zatsal) qui tenait Aristote pour un très très très grand sage ainsi que la bénédiction que l?on dit en voyant un sage des autres nations... Mais Rambam, qui tient, sauf erreur de ma part, cette thèse dans son guide des Égarés, Guide des Égarés sujet à caution du fait de l?opposition de très grands tsadikim comme le Gaon de Vilna (zatsal) qui dit (lui, pas moi,has vé chalom!) ?déjà dans le ciel on a tapé sur la Tête du Rambam pour ce qu?il a dit dans le Guide des Égarés)" Donc, prendre ce livre du Rambam pour en faire une preuve, une sorte de Jocker, pour dire que oui c?est ça ce que pensent Hazal des hakhmot/sciences des autres nations, me laisse clairement sur ma faim et m?a troublé !!! C?est comme dire que la position du Rambam (zatsal) sur l?époque Messianique est la position de Hazal, alors que l?on sait, sauf erreur de ma part, que Rambam (qui est un très très grand Tsadik, zatsal, qu?on ne me fasse pas dire ce que je n?ai pas dit !!!) sur le sujet de l?époque Méssianique, est très isolé parmi Hazal... Comment donc comprendre l?éloge aux hakhmot/sciences des autres nations, sans y voir l?éloge des valeurs morales de Edom (je parle de Edom en tant qu?entité bien sur et ne juge pas individuellement tous les Goyim, bien entendu) que sont le matérialisme et la ruse pour réussir (entre autres, dans les affaires), la jouissance dans l?instant (tel Essav qui dit à Yaakov avinou (zatsal), ?verse moi ce plat de lentilles dans le gosier...? L?orgueil, la recherche de pouvoir, la morale sans Dieu (philosophie) qui me paraissent être, sauf erreur de ma part, une abomination pour la Torah, l?orgueil, la recherche de pouvoir pouvant mener l?humain à sa perte, le matérialisme est contraire aux mitsvot si puissantes (pouvant sauver d?une gzera de mort, pouvant hâter la guéoula...) de tsedaka, hessed et guemilout hassadim... Comment donc comprendre ce grand écart, car me concernant, j?aurais bien vu dans la bouche de Hazal, une critique (ou du moins une remise à sa place) des valeurs morales et des sciences dans lesquelles ces valeurs morales s?expriment, appartenant à Edom... ??? 2) Je viens d?écouter (après avoir arrêté pendant un bon moment d?écouter les cours du rav) une vidéo d'un rav très connu sur le net, au moins dans la communauté francophone (envers qui je n?ai rien de rien !!!). Je ne donne pas le nom du rav pour n,e pas prendre le moindre risque de faire Lachon Hara ! Ce cours a pour titre : ?Comprendre les structures du mal deuxième cours? (le cours se trouve ici : https://www.youtube.com/watch?v=Zo0SgccaLfM&safe=active). Dans ce cours à la minute 29,39, le Rav nous dit (je l?avais déjà entendu le dire dans d?autre cours et c?est la raison pour laquelle j?avais suspendu l?écoute de ses cours !) que ceux et celles qui peuvent tuer, voler, violer, massacrer sans cas de conscience ni remords ne sont pas des être humains descendants de Adam et fait à l?image de Hachem, car l?être humain dit-il, possède deux Néshamot, le Nefesh HaEloki et le Nefesh Ha béémi (l?Âme animale). Il le dit dans différents cours ! Dans ce cours là, il dit que certains humains ont une apparence humaine mais en réalité n?ont pas même de Nefesh Habéémi,(puisqu'ils tuent, violent et massacrent sans cas de conscience) mais ont en eux une énergie que le Zohar Nome, dit le rav, Chin Daleth, il le dit à la minute 36,35 de la vidéo, et cela, cela m?a beaucoup troublé, car pour moi, Même Haman, Hamalek, Paro, Bilham, Hitler, Staline, les terroristes... Descendent de Adam comme le dit la Torah et comme le confirme le talmud en disant que c?est le principe essentiel du judaïsme ?Elé Toldot Adam, Zé Klal Gadol Ba Torah? ou encore ?Tous les hommes descendent de Adam et sont fait à l?image de Hachem pour ne pas que tu puisses dire : mon père est supérieur au tien et pour ne pas que tu puisses en venir au paganisme : il y a plusieurs humanités avec plusieurs Dieux... Il nous dit que cette Âme animale/ Nefesh Habéémi se trouve dans le sang de l?humain et a pour objet de faire vivre le corps. Donc le sang est dépositaire d?une énergie Divine Vitale qui confère à l?humain juif ou pas, croyant ou pas, un minimum de spiritualité/moralité et s?il en est dépourvu de ce minimum de spiritualité / moralité, ce n?est donc pas un être humain. Donc si une personne n'a pas un minimum de moralité : c'est qu'elle n'a pas de Nefesh Habéémi et donc qu'elle ne descend pas de Adam... (dit le Rav) Ainsi dit le Rav, on voit des êtres humains athées moraux et même spirituels (sans Dieu, néanmoins) et des êtres d?apparence humaine seulement, non moraux/spirituels, mais qui ne sont pas responsables et donc ayant des circonstances atténuantes pour leurs crimes, puisque dépourvus de ce minimum moral/spirituel donné par Hachem à l?humain par le biais du Nefesh Habéémi (Âme Animale), ce sont des animaux ou des Chin Daleth à forme humaine pour le Rav. Il poursuit en disant qu?il y a sans doute plus de moralité chez les êtres humains juifs non religieux et non juifs, du simple fait que le yetser hara (selon le Rav ) ne se trouve que chez ceux qui étudient la Torah , donc les non juifs n?ont que le Nefesh Habéemi (Âme animale) et la spiritualité/moralité qu?elle contient, est si le Nefesh Habéémi est bien géré... Alors que les juifs religieux étudiant donc la Torah, ont eux aussi la Nefesh Habéemi mais également le Yetser Hara (qui n'est que mauvais, nous dit le Rav) qui vient du fait qu?ils étudient la Torah, donc, nous dit le Rav, il y a plus d?obstacles à un comportement moral chez les juifs religieux que chez les juifs non religieux et les non juifs... 1) La différence morale, selon le Rav , entre juifs religieux et juif non religieux/non juifs, à la défaveur des juifs religieux m?a beaucoup troublé ! 2) Le fait , selon le Rav , que tous les humains ne soient pas des humains, que certains ne descendent pas de Adam (il le dit dans différents cours ! Dans ce cours là, il dit que certains humains ont une apparence d?humain mais en réalité n?ont pas même de Nefesh Habéémi, mais ont en eux une énergie que le Zohar Nome, dit le rav, Chin Daleth, (il le dit à la minute 36,35 de la vidéo), et ne descendent donc pas de Adam HaRichone, cela m?a aussi beaucoup troublé ! 3) Et enfin, dans un autre cours, le Rav s?en prend à la morale juive qui dit ?tu ne te vengeras pas, tu n?utiliseras pas le même niveau de violence que tes ennemis? et il fustige de façon virulente Hazal qui a préféré ne pas prendre les armes mais prier ou négocier en disant que c?est une soumission de leur part, qu?ils ont baissée la tête... Et ça aussi, cela m?a beaucoup troublé ! Voici ma question : est-ce que 1) et 2) 3) n?engagent que le Rav en question? Ou bien n'engagent que le Rav et les quelque très rares qui pensent comme lui ou bien est-ce que des grands de la Torah, de la Kabbale (et donc de la Torah, car il n'y a pas de Kabbale sans Torah bien entendu !) partagent son avis (surtout le point n° 2) ??? Je terminerai par une dernière question que voici ci-dessous : C?est une question sur le résultats des élections régionales françaises. Je m?excuse très sincèrement de la question qui touche à la politique, mais il nous faut un éclairage, celui d?un très grand de la Torah comme vous, Kvod Harav...Pour comprendre (j'accepte que vous ne vouliez pas répondre à une telle question!) L?extrême droite française (antisémite !) a gagné le premier tours des élections régionales françaises et pour ma part, je suis persuadé que ce n?est pas du qu?à un rejet des islamistes, mais aussi à un rejet des valeurs libérales de Edom (matérialisme comme en Égypte où nous fumes esclaves et qui touche durement et impitoyablement bien des personnes...) et hédonistes,(perte de valeurs et de repères) imposées depuis mai 68 (il y a peu, défilaient dans les rues de paris, moi avec, un million de français contre le mariage pour tous, le mariage gay (abomination pour la Torah-Sefer Vayikra) et les valeurs défendues par cela : l?hédonisme, le tout est permis pour faire de l'argent/profit financier (sur internet, dans les différents médias audiovisuels, dans la vie de tous les jours (culte du corps et tenues vraiment vraiment indécentes/ non Tsniout !), homme avec homme, femme avec femme, et demain, l?inceste, avec les animaux...??? Bref, un retour à l?époque d?avant le déluge...), et bien sur, il y a aussi de l?antisémitisme et du racisme (une électrice 40 ans, a commenté son vote pour le Front National comme ce ci : ?excusez-moi d?être française, on les voit trop ces arabes et ces juifs?...) Dans ce vote pour l?extrême droite-Front National, malheureusement et douloureusement, nous avons eu des juifs et qui plus est des juifs religieux (quelque soit le nombre, ils existent) qui ont voté pour le Font National, poussés par une pulsion nationaliste sans penser aux conséquences, notamment pour les juifs les plus pauvres de France (40 mille juifs de France sous le seuil de pauvreté et combien sous le smic...). Que le juif non religieux vote pour le F.N. Bon, mais que le juif religieux qui est censé travailler ses midotes, qui est censé ne pas vivre sous domination de la pulsion animale mais au contraire, être à l?image de Y et H et Vav et puis H, le Dieu de Miséricorde... Qui est censé savoir que derrière le bâton (Paro, Haman, inquisiteurs, cosaques, nazis hier et terroristes aujourd?hui), il y a Hachem... Si vous pouviez m?aider à comprendre ce vote des juifs religieux de France, aussi peu soient-ils, ils existent, pour l?extrême droite-Front National (me concernant, baroukh Hachem, je n?ai pas voté F.N.)... Dans la suite logique de cette question, comment comprendre l'adhésion de beaucoup de nos frères et soeurs juifs/juives, non pratiquants, traditionalistes et parfois très pratiquant, au matérialisme/libéralisme économique/Capîtalisme le plus sauvage ??? Nous avons en France, 40 mille juifs/juives français sous le seuil de pauvbreté, qui ont vitalement besoin d'un état Providence pour survivre !!! Mais une grande partie de la communauté juive de France, parmis les quels, beaucoup de religieux, votent à droite pour un programme politique libéral économique qui se propose, si ce n'est d'en finir avec l'état providence, de le réduire concrètement, donc ces juifs/juives (dont beaucoup sont des religieux) votent pour rendre encore bien plus difficile la survie (voir pour mettre en état de de survie impossible, ceux qui dans la communauté juive de France sont SDF ou proches de l'être...), ne serait-ce que des 40 milles juifs/juives français sous le seuil de pauvreté sans parler des juifs/juives de France entre le seuil de pauvreté et le SMIC, sans parler des Bné Adam dans la même situation... Comment comprendre cette adhésion au matérialisme économique (anti état Providence digne de ce nom, voir anti état Providence tout court et donc pour le Darwinisme social, "que le meilleur gagne", cher à Hamalek et son descendant Hitler !) ??? Est-ce, comme je le pense, anti Torah, un comportement qui, comme je le pense, sera reproché au Klal Israël ??? Je m'excuse, kvod Harav, pour la longueur de mes questions et vous remercie encore pour le temps passé à les lire ainsi qu'à y répondre (Dieu vous le rende à vous et à vos proches, en Brahot et Smahot !) Chavoua Tov.

Chalom

 

Voici la réponse postée par le Rav Olivier à votre première question.

 

"Le premier sujet que vous évoquez (avec un peu de confusion mais ce n'est pas dramatique) est inépuisable et de nombreuses pages ne suffiraient pas, mais quelques éléments de réflexions pourront peut- être vous être utiles:

 

1)  Evidemment que les Sages valorisent les Sciences, puisque celles-ci sont l'analyse d'un monde crée par D.  Les sources qui laissent entendre cela ne manquent pas: Hokhma Bagoyim Taamine (avoir foi en la science développée par les nations.), la bénédiction que l'on récite devant un savant des nations, etc…

 

2) en revanche les Sages affirment la suprématie de la Torah, qui est LA Hokhma, par rapport aux autres hokhmots. Ceci est expliqué par le Maharal dans son ouvrage sur Hanouka nommé Ner Mitsva : alors que la Sagesse de la Thora rapproche celui qui s'y adonne de l'Eternel, il n'en est rien des autres sciences qui ne sont qu'un savoir théorique sans conséquence sur l'union avec la Transcendance.

 

3) Le regard critique que portent parfois les rabbins sur les autres h'okhmots ne sont pas une appréciation sur la valeur ou pas de ces sagesses mais sur les risques et les dangers que ceux qui s'y adonnent encourent, c'est différent. Personne ne dit que les maths sont inutiles, bien au contraire, de nombreux rabbins (y compris le Gaon de Vilna que vous citez) étaient très calés dans cette discipline !  En revanche les rabbins pourront considérer l'étude des maths ou des sciences comme une perte de temps pour ceux qui pourraient étudier la hokhma la plus puissante c’est-à-dire la Thora, (à moins que les maths constituent pour eux une facette de leur grande sagesse en thora.) ou comme un danger au niveau de la Emouna s'il s'agit de philosophie. 

 

4)  On ne peut pas dire que le Guide des Egarés soit un "Joker", puisque le Ramban, Nah'manide, même s'il le critique parfois, lui fait une place d'honneur dans son commentaire. Pour Maimonide et beaucoup d'autres de son époque, la science n'empêche pas la Emouna.  Au contraire, l'unité de la création suggère l'unité entre la nature et la Thora. (Voir Kouzari, pour qui les sciences ne sont qu'une récupération de la Sagesse de la Thora que nous avons perdue). D’où un lien entre la rationalité aristotélicienne et le judaïsme mis en avant par les Sages juifs du Moyen Age.

 

5) il est vrai que l'introduction de concepts scientifiques et philosophiques dans le discours de la Thora a rencontré une méfiance jusqu'aujourd'hui, puisque dans certaines communautés le Guide de Maimonide est réputé dangereux. Mais ce n'est pas un rejet de principe puisque même Nah'manide, qui se revendique anti- Aristote, a "sauvé " le Guide. Plus précisément, c'est le fait de plier et de métaphoriser certains dires de la Thora pour les rationnaliser qui a dérangé certains exégètes critiques de Maimonide, mais en aucun cas un rejet de la science dans son ensemble, c'est pour cela que je parlais de confusion dans vos propos.

 

6) Maimonide admire Aristote parce qu'il est arrivé a un degré de savoir maximal concernant le monde, mais il n'accepte justement pas les thèses d'Aristote concernant ce qui est "au-dessus" du monde, ce qui place la frontière entre la science et la Thora, lorsque cette dernière s'occupe de nous transmettre ce qu'il y a derrière le monde, afin de nous rendre meilleures.

 

7) le fait que les opinions messianiques de Maimonide ne sont pas celles qui se sont imposées dans l'enseignement classique de ces sujets n'est pas, comme vous le dites, le fait que ce ne soit pas l'opinion des Sages! Maimonide peut penser ce qu'il veut, et il n'y a pas de halakha qui fixe les opinions retenues ou pas dans ce domaine ! Ce que vous pouvez dire, au maximum, c'est ce que dit Rabbi I. Hutner dans une de ses lettres, à savoir que dans le sujet du Olam Haba nous sommes les élèves de Nah'manide. C'est différent !

 

8) Enfin, il faut souvent distinguer la science pure et ses dégénérescences modernes, qui sont parfois des tentatives de se mêler du devoir des hommes en imposant des idées tordues ou erronées sous couvert de pseudo-science. Là est en fait le véritable danger.

 

9) lorsque vous évoquez les travers d'Edom face à la droiture d'Israel, vous confondez justement ce qu'il ne faut pas confondre : les devoirs de l'homme ne doivent pas être du ressort des sciences mais de la Thora. La science nous apprend la grandeur de l'œuvre du Tout-Puissant, la Thora nous fait grandir vers le Tout-Puissant.

 

10) pour résumer: Votre rabbin avait raison dans la théorie, et vous vous avez parfois raison dans la pratique.

 

Kol touv".

Divers

- Lundi 09 novembre 2015 à 13h22 vu 1061 fois

Kvod harav

 

J'ai une question de réflexion et je me permets de vous la poser : Le but de la tsniout est bien de faire en sorte que la femme soit le moins attirante possible pour tout autre homme que son époux.

 

Dans ce cas là, la frumka (Burka juive) ne serai-elle pas le top de la tsniout, or les guedolim du Klal Israël la rejettent, ne la voient pas d'un bon oeil du tout.

 

Pourriez-vous m'aider à comprendre pourquoi un tel rejet, alors qu'elle répond en tout point, me semble t il, à la finalité de la tsniout.

 

Je veux bien que celui et celle qui ne voit pas d'un mauvais le fait de provoquer un peu de désir chez l'autre rejette la frumka, mais le Gadol, pour qui le moindre désir provoqué chez l'autre est rejeté de par sa gravité extrême, comment, dès lors peut-il rejeter la frumka ???

 

Je me permets de vous poser une deuxième question d'ordre Halahique : Concernant la Birkat Cohanim, comment faut-il se placer (pour un séfarade puisque je suis séfarade), droit derrière, derrière sur le côté gauche ou droit ou bien devant ? Et si la réponse est devant uniquement, comment faire lorsque la configuration de la synagogue ne le permet pas : les Cohanim font la Birkat sur l'Estrade du Ehal (qui se trouve au bout de la synagogue) en répondant au Hazan. La seule et unique possibilité que nous aurions de nous mettre devant les Cohanim serait que la Birkat se fasse de la Teva qui est au milieu de la synagogue.

 

Ma question : Le rabbin devrait-il demander à ce que la Birkat Cohanim se fasse désormais depuis la Teva (milieu de la synagogue) pour que nous puissions nous trouver devant les Cohanim et ainsi être en conformité avec Halakha ou bien du fait que le Ehal se trouve devant au fond de la synagogue et ne nous donne ainsi pas la possibilité de nous placer devant les Cohanim, cela va ?

 

Je me permets également de vous demander ce que vous pensez de ce que dit le jeune Nathan 15 ans au retour, (Baroukh Hachem) d'une mort clinique (la vidéo se trouve ici : https://www.youtube.com/watch?v=PSUGlfJP0cg). La vidéo divise les rabanim orthodoxes, et j'en ai entendu un dire que cela lui paraissait être sincère et non truqué ce que dit le jeune Nathan dans cette vidéo, quand un autre rabbin orthodoxe dit qu'il ne sait pas si c'est vrai ou un canulars et il rajoute, peu importe, rien ne sert de paniquer les gens et qui plus est le Arizal Ha Kadoch (zatsal) avait prévu la Gueoula pour l'an 2000, or nous sommes bientôt en 2016, alors restons calme, didit-il. Qu'en pensez-vous ?

 

Toda Raba, Rav, c'est toujours un honneur que de recevoir vos réponses ! Kol Touv et Chavoua Tov

Kvod harav

 

Chalom Ouvrah'a!

 

J'ai une question de réflexion et je me permets de vous la poser : Le but de la tsniout est bien de faire en sorte que la femme soit le moins attirante possible pour tout autre homme que son époux.

Dans ce cas là, la frumka (Burka juive) ne serai-elle pas le top de la tsniout, or les guedolim du Klal Israël la rejettent, ne la voient pas d'un bon oeil du tout.

Pourriez-vous m'aider à comprendre pourquoi un tel rejet, alors qu'elle répond en tout point, me semble t il, à la finalité de la tsniout.

Je veux bien que celui et celle qui ne voit pas d'un mauvais le fait de provoquer un peu de désir chez l'autre rejette la frumka, mais le Gadol, pour qui le moindre désir provoqué chez l'autre est rejeté de par sa gravité extrême, comment, dès lors peut-il rejeter la frumka ???

 

La Tsniout ne se résuma pas qu'à ne pas voir les reliefs etc. Elle consiste à être discrète. Or de nos jours une femme qui est habillée de la sorte attire l'attention des hommes plus qu'autre chose. Donc même si on ne voit aucun relief etc.c'est en soi un manque de Tsniout.

 

Cf aussi http://www.torahacademy.fr/habits-de-couleur

 

Je me permets de vous poser une deuxième question d'ordre Halahique : Concernant la Birkat Cohanim, comment faut-il se placer (pour un séfarade puisque je suis séfarade), droit derrière, derrière sur le côté gauche ou droit ou bien devant ? Et si la réponse est devant uniquement, comment faire lorsque la configuration de la synagogue ne le permet pas : les Cohanim font la Birkat sur l'Estrade du Ehal (qui se trouve au bout de la synagogue) en répondant au Hazan. La seule et unique possibilité que nous aurions de nous mettre devant les Cohanim serait que la Birkat se fasse de la Teva qui est au milieu de la synagogue.

Ma question : Le rabbin devrait-il demander à ce que la Birkat Cohanim se fasse désormais depuis la Teva (milieu de la synagogue) pour que nous puissions nous trouver devant les Cohanim et ainsi être en conformité avec Halakha ou bien du fait que le Ehal se trouve devant au fond de la synagogue et ne nous donne ainsi pas la possibilité de nous placer devant les Cohanim, cela va ?

 

Non ce n'est pas la peine d'être vraiment devant. Il faut juste ne pas être derrière lui. Dès lors que vous êtes dans son "champ de vision" devant et sur les côtés c'est bon.

 

Je me permets également de vous demander ce que vous pensez de ce que dit le jeune Nathan 15 ans au retour, (Baroukh Hachem) d'une mort clinique (la vidéo se trouve ici : https://www.youtube.com/watch?v=PSUGlfJP0cg). La vidéo divise les rabanim orthodoxes, et j'en ai entendu un dire que cela lui paraissait être sincère et non truqué ce que dit le jeune Nathan dans cette vidéo, quand un autre rabbin orthodoxe dit qu'il ne sait pas si c'est vrai ou un canulars et il rajoute, peu importe, rien ne sert de paniquer les gens et qui plus est le Arizal Ha Kadoch (zatsal) avait prévu la Gueoula pour l'an 2000, or nous sommes bientôt en 2016, alors restons calme, didit-il. Qu'en pensez-vous ?

 

Je me suis déjà exprimé à ce sujet sur le lien suivant:

http://www.torahacademy.fr/histoire-d-un-mort-clinique

 

Toda Raba, Rav, c'est toujours un honneur que de recevoir vos réponses !

 

C'est toujours un bonheur de lire vos questions!

 

Kol Touv et Chavoua Tov

 

Kol touv!

 

Business de le net... Et orthodoxie juive

- Samedi 24 octobre 2015 à 21h45 vu 736 fois

Kvod harav,

 

Je me permets de vous poser une question de réflexion. Je vous remercie de me faire la Tova d'une réponse !

 

Nous avons eu, dans la synagogue religieuse que je fréquente, la visite d'un juif orthodoxe de bnei brak et qui est dans le business du net, il dirige un fond d'investissement et investi de l'argent sur lequel il touche une commission, pour, entre autres, un acteur majeur du net français, un fournisseur d'accès internet, et qui possède dans son bouquet de chaînes tv, une chaîne pornographique de haute perversité...

 

Moi, cela m'a mis hors de moi, vraiment, que de voir ce monsieur présenté comme un modèle orthodoxe et même le dayan de la ville à fait son éloge, alors qu'il touche de l'argent de la part d'un monsieur milliardaire français du net et aussi de le porno, haut niveau de gravité / perversion !!!

 

Que ce monsieur de bnei brak etudie la torah en se levant à 4h du mat ou qu'il n'ait ni internet ni la tv chez lui, on me l'a répliqué pour le défendre et moi j'ai dit que cela m'était égal, si un seul juif tombe dans zéra levatala ( la faute essentielle !) à cause de la chaîne de télévision pornographique du pdg du net pour lequel il investi de l'argent, alors sa pratique religieuse orthodoxe ne vaut plus rien !!!

 

Si ce monsieur de bnei brak fait du business en utilisant le système libéral matérialiste, faire du fric sans éthique juive, morale, cacheroute, alors, la aussi sa pratique religieuse orthodoxe ne vaut plus rien !!!

 

Qu'en pensez-vous ???

 

Le judaïsme orthodoxe, lui aussi, serait-il touché par l'horrible monde dans lequel on vit ???

 

Allons nous subir une colère débordante de la part de Hachem puisque monde orthodoxe juif, monde traditionnel juif, sans parler des hiloni (libéraux, réformistes, athées), tout le monde chute et tombe bas... ???

 

Merci, merci, merci, si vous me faites l'honneur d'une réponse détaillée, car j'ai besoin, vraiment vraiment, d'y voir plus clair...

 

Kol Touv et Toda Raba mamach pour les réponses !

Chalom Ouvrah'a!

 

Je ne sais pas si cet homme est au courant de ce fait! C'est possible qu'il ne soit pas au courant! S'il ait au courant, il faudrait comprendre sur quoi il se repose, a t'il interrogé un Rav etc.

 

C'est vrai que cela a l'air d'être très moche et un argent très mal gagné. C'est clair aussi que  ceci est connu c'est un immense H'illoul Hachem! Ce qui est certain c'est que ce n'est pas un exemple à suivre, je ne comprend donc pas pourquoi on lui a déroulé un tapis rouge lorsqu'il est venu dans votre communauté. 

 

En tous cas, ne vous en faites pas, les juifs orthodoxes qui seront prêts à perdre toute une fortune pour ne pas dévier de la moralité de la moindre virgule, existent encore. Il est vrai que le Yetser Hara de l'argent est très fort, et il touche tout le monde chacun à son niveau, c'est la triste réalité.

 

Mais avant toute chose, il faudrait savoir si cet homme est conscient de ces problèmes, et s'il est vraiment orthodoxe.

 

Il peut habiter bné Brak, avoir une veste un chapeau et une longue barbe et ne pas mériter l'appellation d'orthodoxe. Si par exemple il est conscient de ce problème et qu'il l'a fait sans interroger un Rav, je ne pense pas qu'il mérite l'appellation noble d'orthodoxe....

 

Béhatslah'a!

Divers (Hachkafa et Halah'a)

- Lundi 19 octobre 2015 à 10h12 vu 977 fois

Kvod harav, Je me permets de vous poser deux questions de réflexion et une de halakha. Je vous remercie de me faire la Tova d'une réponse !

 

1) Vu les derniers événements en Erets Israël, certains rabbins demandent de lire quelques Tehilim et moi cela me fait réagir car je vois cela comme une mascarade et je m'explique : si la lecture des tehilim s'incère dans une sincère pratique religieuse, OK,  mais si c'est fait par des traditionalistes,  qui prient en baclant, qui vont à la plage mixte, au cinéma, regardent de la non tsniout,  ne s'habillent pas très tsniout, vont avec les filles... Quelle valeur peut avoir leur lecture des Tehilim ??? Ne vaudrait-il pas mieux que ces rabbins leur demandent de se renforcer au moins dans une mitsva,  par exemple : respecter la sainteté de la synagogue en y parlant plus de Hollande (politique, business, ragots...) ou du moins,  en y parlant moins de Hol, de mieux faire la prière ou au moins le chema et la amida, de mieux faire Chabbat,  de mieux et plus donner de tsedaka, de mieux se comporter dans les affaires (faire du business de façon cachere...), de mieux se comporter avec son prochain... Et encore mieux, leur demander de donner la mitsva sur laquelle ils se seront renforcé, à la brakha et la protection de Erets Israël ? Mais juste leur demander de venir 15-30 minutes (ou parfois juste quelques minutes) pour lire quelques Tehilim et après retourner dans le civile, loin des midot, loin de faire les mitsva un minimum comme il se doit (retourner à la non tsniout, au matérialisme dans les affaires, au non respect de la synagogue en y parlant hol, retourner avec les filles...) Moi, je suis très très critique !!! (me concernant, je travaille sur mes midot et essaie, du mieux que je peux, de faire les mitsvot avec le respect qui leur es du.). Qu'en pensez-vous ?

 

2) Sauf erreur de ma part, Moché Rabbenou (zatsal), notre Maître, était beg. Pourquoi Dieu ne lui a pas fait le miracle de l'en guérir ? Et nous qui sommes à dès années lumière du niveau de Moché Rabbenou (zatsal), nous allons voir des Tsadikim, nous allons prier au Kotel, pour tenter de bénéficier d'un miracle, n'est-ce pas présomptueux ?

 

3) A t-on le droit de boire de l'alcool dans la synagogue pour une simha, brit mila, Bar mitsva, Simhat Torah? Et au sein d'un cours de Torah, par exemple après chaharit de Chabbat et qui se passe dans la synagogue ?

 

Kol Touv et Toda Raba pour les réponses!

Kvod harav, Je me permets de vous poser deux questions de réflexion et une de halakha. Je vous remercie de me faire la Tova d'une réponse !

 

1) Vu les derniers événements en Erets Israël, certains rabbins demandent de lire quelques Tehilim et moi cela me fait réagir car je vois cela comme une mascarade et je m'explique : si la lecture des tehilim s'incère dans une sincère pratique religieuse, OK,  mais si c'est fait par des traditionalistes,  qui prient en baclant, qui vont à la plage mixte, au cinéma, regardent de la non tsniout,  ne s'habillent pas très tsniout, vont avec les filles...

Quelle valeur peut avoir leur lecture des Tehilim ???

 

Ne vaudrait-il pas mieux que ces rabbins leur demandent de se renforcer au moins dans une mitsva,  par exemple : respecter la sainteté de la synagogue en y parlant plus de Hollande (politique, business, ragots...) ou du moins,  en y parlant moins de Hol, de mieux faire la prière ou au moins le chema et la amida, de mieux faire Chabbat,  de mieux et plus donner de tsedaka, de mieux se comporter dans les affaires (faire du business de façon cachere...), de mieux se comporter avec son prochain...

 

Et encore mieux, leur demander de donner la mitsva sur laquelle ils se seront renforcé, à la brakha et la protection de Erets Israël ?

 

Mais juste leur demander de venir 15-30 minutes (ou parfois juste quelques minutes) pour lire quelques Tehilim et après retourner dans le civile, loin des midot, loin de faire les mitsva un minimum comme il se doit (retourner à la non tsniout, au matérialisme dans les affaires, au non respect de la synagogue en y parlant hol, retourner avec les filles...)

 

Moi, je suis très très critique !!! (me concernant, je travaille sur mes midot et essaie, du mieux que je peux, de faire les mitsvot avec le respect qui leur es du.).

 

Qu'en pensez-vous ?

 

Je pense que les prières de tout juif, quel qu'il soit sont chères aux yeux de D.

Regardez s'il vous plait le cours suivant, il vous sera fort utile: http://www.torahacademy.fr/berechit_3

 

Ce dont vous parlez c'est vrai aussi, il faut essayer de se renforcer aussi dans tous ces domaines. Simplement il y a des personnes qui ne sont pas prêtes à établir des changements radicaux dans leurs vies, alors que de venir un quart d'heure à la synagogue c'est déjà plus facile et cela engage moins.

 

Le peu qu'elles sont prêtes à faire, il faut les inviter à le faire!

 

2) Sauf erreur de ma part, Moché Rabbenou (zatsal), notre Maître, était beg. Pourquoi Dieu ne lui a pas fait le miracle de l'en guérir ?

 

Et nous qui sommes à dès années lumière du niveau de Moché Rabbenou (zatsal), nous allons voir des Tsadikim, nous allons prier au Kotel, pour tenter de bénéficier d'un miracle, n'est-ce pas présomptueux ?

 

Non, pas du tout!

Moché était beg d'après de nombreux commentateurs pour une raison bien précise. C'est pour que les gens sachent bien que si les juifs ont adhéré à la Torah, ce n'est pas parce que Moché était un excellent orateur, mais c'est parce que laTorah est vérité.

 

3) A t-on le droit de boire de l'alcool dans la synagogue pour une simha, brit mila, Bar mitsva, Simhat Torah? Et au sein d'un cours de Torah, par exemple après chaharit de Chabbat et qui se passe dans la synagogue ?

 

Veuillez lire http://www.torahacademy.fr/alcool-a-simhat-torah

 

Kol Touv et Toda Raba pour les réponses!

 

Avec plaisir!

 

Halakhot divers

- Vendredi 16 octobre 2015 à 17h01 vu 970 fois

1) Est-ce que le jour de la hiloula de Rav Ovadia Yossef (zatsal) on ne doit pas dire les tahanoun à chaharit du fait que c'était le grand de la génération ou bien ne doit-on rien changer à la prière de chaharit et donc dire les tahanoun ?

2) Une personne qui doit dans le cadre de son travail, rencontrer un supérieur qui soit sur lui de façon visible soit sur son bureau de façon visible, porte/à une croix du fait que la personne est catholique, est-ce que cela pose problème ?

Chalom!

 

1-On récite les Tah'anoun comme d'accoutumée.

 

2- Non, simplement attention à ne pas vous prosterner ou vous incliner devant cette croix.

 

Kol touv!

La finance selon la halakha...

- Mardi 07 juillet 2015 à 12h49 vu 926 fois

Kvod harav

Ce Chabbat à seouda chlichit nous avons eu un cours sur le prêt à intérêt... Est-ce-que le métier de banquier est prohiber par la halakha et si ce n'est prohibé, du moins, mal vu ?

Plus généralement, quelle est la loi et la morale juive en matière de finance ?

Connaitriez - vous un livre en francais qui traite (avec érudition juive) du sujet.?

Toda raba pour la réponse

Kol Touv

Chalom Ouvrah'a!

 

En Israël, l'un des grands de la Eda Hah'arédit Rav Yaakov Bloy zatsal décédé il y a quelques années, était banquier.

 

De par sa connaissance précise de la Halah'a il y a élucidé de nombreuses questions.

 

En Israël, de nombreuses banques fonctionnent en accord avec la Halah'a pour éviter les problèmes de Ribbit. 'Eter Iska).

 

En France, je ne pense pas que c'est le cas, et il doit donc effectivement y avoir de nombreux problèmes qui se posent au banquier qui propose de prêter à intérêt.

 

Il faudrait au cas par cas réfléchir avec la personne en question, selon le rôle qu'elle a dans la banque etc. Si ceci est autorisé et comment.

 

Je ne connais pas de livre en Français traitant de ces sujets.

 

Kol touv!

Le kaddich...ou la bagarre?

- Dimanche 26 avril 2015 à 23h52 vu 778 fois

Kvod harav

Je me permets de vous soumettre un cas qui s'est passé à motsaé chabat il y a peu deux eu de temps, en la synagogue (religieuse ) que je fréquente.

 

Voici de quoi il s'agit deux jeunes homme de moins de 25 ans, très loin de la Torah, lisant très très très mal l'hebreu (plusieurs seconde sur chaque mot et ralentissant fortement ceux qui lissaient kaddich! ) ont eu leur Ami juif qui s'est suivi dé, Ils sont donc venu faire kaddich vendredi soir et samedi soir.

 

Samedi soir un membre du kahal est venu les trouver ces deux jeunes hommes, avec vehemence leur demander avec colere de ne plus lire le kaddich (de se taire, il restait encore une partie du kaddich à faire) de rester en sillence avec ceux qui lissaient le kaddich, ce membre du kahal disait que lire le kaddich aussi mal/difficilement et ralentire ainsi l'ensemble de ce qui lissaient le kaddich : ce n'était pas kavod pour le kahal.

 

Moi j'ai ressenti de la colere (j'ai dit ce que j'avais à dire à l'interessé) en moi pour deux raisons:

 

1) Il a été fait honte en public à ces deux jeunes hommes et c'est une super super grave avera!!!

 

2) Le kaddich étant si important qu'on le laisse dire même par des gens qui metteraient une minute sur chaque mot Qu'en pensez-vous, ais-j raison ou bien lors que l'on lit très très mal le kaddich et qu'on ne connait rien de sa signification si ce n'est que c'est la prière des morts, on est exempté de lire le kaddich, juste on se tient à côté de ceux qui lisent le kaddich en pensant au mort ou bien rien ne peut exempter de lire le kaddich celui qui veut lire le kaddich (même très très très difficilement) pour un proche ???

 

J'attends votre réponse qui m'aidera à y voir plus clair... Toda Raba Kol Touv Samuel

Chalom!

 

Vous avez parfaitement raison à tous les niveaux!

 

PS: Il y a une Halah'a selon laquelle on ne s'endeuille pas lorsqu'il s'agit d'une eprsonne qui s'est suicidé. Toutefois lorsqu'on étudie bien les écrits des décisionnaires on s'aperçoit que dans la plupart des cas, il est possible de s'endeuiller vu qu'il y a des circonstances atténuantes à ce suicide, bien qu'évidemment rien ne justifie un suicide.

 

Mais bon, à mon ami cet homme qui s'est excité avec véhémence n'est visiblement pas suffisamment H'ah'am pour connaitre cette Halah'a et encore heureux sinon il se serait servi de cela pour faite taire ces juifs qui au risque d'être l'objet de la raillerie des autres ont été prêts à réciter un Kaddich tellement pénible pour eux (encore plus que pour les auditeurs).

 

Mais tout cela ne fait que renforcer sur ce que j'ai dit dans le cours sur les tragédies actuelles que rencontre le peuple juif malheureusement. 

 

Cf http://www.torahacademy.fr/eviter-les-tragedies

 

Kol touv!

Diverses questions Hachkafa.

- Dimanche 23 novembre 2014 à 18h08 vu 1236 fois

Kvod ha Rav, Je me permets de vous poser quelques questions et vous remercie d?avance pour vos réponses. 1) Il m?est arrivé de faire la prière de minha chel Hol avec un chaliah qui allait vraiment très vite de sorte que je n?ai pas pu me concentrer sur la 1ere Braha si bien que ma Amida chel Hol ne fut pas valide. J?ai eut dans l?idée en rentrant chez moi de faire un Tnay : « si selon la vérité je dois refaire la Amida de Minha chel Hol que celle-ci soit refaite si non alors que ma répétition de la Amida de Minha soit considérée comme une prière d?offrande » et je voulais donc refaire ma Amida de Minha chel Hol en rentrant chez moi mais finalement puisque dans le doute on s?abstient je ne l?ai pas refaite. Aurais-je du là refaire ? Toujours concernant la Amida de Minha chel Hol j?ai vu certains achkenazim venant prier à notre office Séfarade ne pas commencer la Amida avec le Kahal mais attendre la fin de la Kedoucha pour là commencer tranquillement sans être stopé par la Kedoucha. Je me suis dit que lorsque je me dis que le chaliah va aller vite je pourrais faire ainsi, attendre la fin de la Kedoucha pour commencer ma Amida. Puis-je donc faire ainsi ou bien dois-je impérativement commencer ma Amida en même temps que le Kahal qui à n?être qu?à « Ou Mochiah ou Maguen » lorsque le chaliah commence la Kedoucha ? 2) Dans la Paracha Hayé Sara il est dit à la fin que Avraham Avinou (Zatsal) a envoyé Ketoura et ses enfants vers l?orient avec des cadeaux. Rachi nous dit que Ketoura et Hagar (la mère de Ichamel) c?est la même personne (sauf erreur de ma part), donc Hagar/ketoura a été envoyé vers l?orient mais il est dit ensuite dans cette même Paracha que Ichmael et Itshak Avinou (Zatsal) ont enterré leur père Avraham Avinou (Zatsal). Cela veut-il dire que Hagar/Ketoura est parti sans l?un de ses enfants, à savoir, Ichmael ? A quoi correspond de nos jours le pays de Kédem ? 3) Pourriez-vous m?aider à comprendre le retour au "top" de Maimonide et de son guide des égarés chez les orthodoxes. Ce n?est pas pour critiquer Rambam (Zatsal) que je pose la question, Halila !!! Rambam est sans appel un très grand de la Torah, sans aucune discussion ! Mais j?avoue que le peu que j?ai lu de Rambam, à savoir, un peu du Guide des Égarés et ses Épitres m?ont beaucoup troublé et dérangé. J?y ai senti, à mon tout tout petit niveau, comme une volonté de revisiter les textes et doctrines ésotériques pour les rendre compatibles avec son rationalisme... Si je ne me trompe, ce que je dis là c?est bien les reproches que le Gaon de Vilna (Zatsal) a reproché au Rambam. J?entends beaucoup de Rabbanim orthodoxes citer Rambam et parfois citer son Guide des Égarés comme si Rambam dans sa philosophie et son Guide des Égarés faisaient l?unanimité chez les Grands de la Torah, hier comme aujourd?hui et j?avoue rester devant un point d?interrogation ! J?ai appris récemment que Même le Michné Torah du Rambam avait eu une opposition orthodoxe... 4) cela concerne le « libre arbitre » il est de coutume de dire que le libre arbitre existe au moins concernant le choix de faire ou ne pas faire les Mitsvot.Pour le reste, la santé, la parnassa, le Zivoug, le travail... Il n?y a pas de libre arbitre comme le dit la Guémara traité Nida mais cela dépend totalement de Hachem : « un Ange prend la goutte de semence et la présente à Dieu en lui demandant si cela va donner un Humain riche ou pauvre, en bonne ou mauvaise santé, heureux ou malheureux en amour... Mais l?Ange ne demande pas si cela va être un Humain bon ou mauvais et la Guémara de conclure, « bon ou mauvais, faisant ou pas les Mitsvot), cela dépend de l?homme » Maintenant, prenons ce qui est couramment admis, le fait que l?humain a entre ses mains de bien ou mal se conduire. Cela me pose problème car lorsque je réfléchis je me dis que cela ne cadre pas totalement avec la réalité des faits. Si on a pas le choix de son Destin-Mazal au niveau Zivoug, santé, parnassa, travail... Cela ne vient-il pas amputer le libre arbitre ??? Exemple : 1) Michaël né dans une famille juive mais viscéralement anti juifs religieux même un minimum religieux. On lui inculque dés la naissance, matin,midi et soir, cet anti judaïsme religieux... Son choix de revenir à une pratique juive religieuse même à minima n?est-il pas fortement amputé ??? 2) Michaël est chômeur de longue durée ou bien travailleur à temps partiel ou qu?il n?a pas trouvé son Zivoug à plus de 50 ans, ou bien qu?il a une femme qui est mauvaise avec lui ou bien qu?il a une santé fragile ou bien qu?il est atteint d?une infirmité... De ce fait, il est mal dans sa peau, voir en dépression, il n?a pas ou plus beaucoup d?amis, il ne peut recevoir faute de ses moyens financiers limités... De fait, il est en échec professionnel, puis par voie de conséquence, en échec social et en mauvaise santé morale (dépression ou pas loin, manque de confiance en lui...), mauvaise santé physique (il n?arrive pas à dormir, manque de sommeil, dépression, ou infirmité physique...) Le choix qui est entre ses mains que de pratiquer ou pas, n?est-il pas concrètement fortement amputé ??? Dans le libre arbitre, en plus de ce qu?implique le non libre arbitre (santé, profession, Zivoug,parnassa...), n?y a-t-il pas à prendre en compte ce qu?impliquent les Guilgoulim et leurs dettes ? Toute dernière question : L?exil d?Ichmaël n?est-il pas moins calamiteux pour nous et pour l?humanité que l?exil de Essav-Hamalek-Haman-Hittler-Edom ??? Ok, Ichmaël tue et massacre au nom de Dieu et c?est on ne peut plus condamnable sans appel, mais à côté de cet horreur il y a la société d?Ichmaël qui est Tsniout, sans boite de nuit, plages dénudées avec un internet et des programmes TV filtrés... De son côté Essav-Edom (Germania chel Edom, Hamalek, Aman...) a beaucoup plus tué par le passé !!! De l?autre côté on a la société de Essav dans laquelle il y a le mariage pour tous (mariage homosexuel), cette abomination selon notre Sainte Torah (Lévétique), il y a une mamach non tsniout à son plus haut niveau (le côté du mal se déchaine de par se biais...), bref, tous les ingrédients pour une société d?avant le déluge car on sait que ce qui mena au déluge c?est la dépravation des m?urs... Donc, quand je parle avec des personnes religieuses de politiques, ils se figent sur Ichmaël et moi cela m?énerve parce qu?à mes yeux, le matérialisme, la non tsniout, l?hédonisme de Essav sont bien plus non-conforme à notre Sainte Tora et à ce que Dieu attend du Klal Israël et de l?humanité (7 Mitsvot Bné Noah). De plus, Essav est bien plus condamnable que Ichmael (sauf erreur de ma part) : Essav a chamboulés les plans de Dieu en forçant Yaakov Avinou (zatsal) a sortir de sa Yechiva et à jouer son jeu (à Essav)... Essav-Edom est Avoda Zara au moins aux Yeux de Rambam (Zatsal) Ichmaël est mort en ayant fait la Brit Mila, en Ayant fait Techouva et il est le fils de Hagar-(Ketoura ?) qui si elle n?est une tsadeket est au moins une belle personne puisqu?il nous est dit qu?elle était d?ascendance royale et qu?elle a tout « plaqué » pour suivre Sara Iménou (Zatsal) chez qui elle avait vu la sainteté et puis Hachem a répondu à ses prières et à sa souffrances par des Nissim... Qui est pire et donc celui qu?il faut le plus craindre et aux valeurs de qui il faut s?opposer en priorité, Essav-Edom (comme je le pense fortement, mais je peux bien entendu me tromper !!!) ou Ichmaël ??? Mes questions sont terminées, je vous remercie pour le temps passé à lire mes questions et (Béezrat Hachem), à y répondre. Kol Touv Samuel

Chalom

 

Voici les réponses à vos questions (rédigées par R. Chmouel Olivier):

 

Aurais-je du la refaire?
A mon avis ce n'est pas la peine puisque de toutes les manières nous ne sommes pas  fort en kavanots.


Puis-je donc faire ainsi?

A mon avis oui pour être en phase avec le H'azan
Cela veut-il dire que Hagar/Ketoura est parti sans l?un de ses enfants, à savoir, Ichmael
Oui; pourquoi pas. Ou alors il a fait le voyage.

 

A quoi correspond de nos jours le pays de Kédem ?
De mémoire le Ramban identifie Kédem avec ce qu'on appelle aujourd'hui l'Extrême Orient (Kédem est l'Est); les cadeaux sont peut-être alors les connaissances qu'ils ont en matière de pratiques occultes.

 

le retour au "top" de Maimonide et de son guide des égarés chez les orthodoxes
Ah bon; je fréquente les orthodoxes depuis mon enfance et je n'ai jamais remarqué. 

 

J'y ai senti, à mon tout tout petit niveau, comme une volonté de revisiter les textes et doctrines ésotériques pour les rendre compatibles avec son rationalisme...

 

C'est un des buts recherchés; mais c'est un projet monumental. Bien sur le Guide a fait l'objet de débats violents de son temps; mais il s'est imposé comme une œuvre majeure; est cité par presque tous les Richonims et les Aharonims. Les parties du

 

Guide concernant les preuves de l'Existence de D. etc n'intéressent pas tout le monde car la philosophie Aristotélicienne est ''dépassée". La Kabala du Ari et la science du Ramh'al ont en général remplacés le Guide dans les bibliothèques orthodoxes. Certaines Hassidout ont mis de côté le Guide de peur qu'il ne déstabilise certains…
Si je ne me trompe, ce que je dis là c?est bien les reproches que le Gaon de Vilna (Zatsal) a reproché au Rambam
Le Gaon aurait reproché au Rambam de ne pas croire aux démons etc… et avoir été donc influencé par la philo… 

 

J'entends beaucoup de Rabbanim orthodoxes citer Rambam et parfois citer son Guide des Égarés comme si Rambam dans sa philosophie et son Guide des Égarés faisaient l?unanimité chez les Grands de la Torah

 

Bien sûr qu'aujourd'hui il y a unanimité, qui sommes-nous pour emmètre des réserves sur une œuvre qualifiée de géante par des géants. Il y a juste des problèmes d'approches:
1) quel place donner aux thèses du Rambam par rapport aux auteurs disons plus ''classiques'' comme Ramban.
2) La philo aristotélicienne intéresse- elle encore quelqu'un?
3) Y a-t-il contradiction entre les thèses de la kabala et celles du Rambam?

 

Ce sont des questions auxquelles on peut réfléchir longtemps; mais la question n'est pas la légitimité du Guide.

 

J'ai appris récemment que Même le Michné Torah du Rambam avait eu une opposition orthodoxe...

 

Comme toutes les œuvres révolutionnaires. Même le Choulh'an Aroukh a été critiqué; et alors?

 

Son choix de revenir à une pratique juive religieuse même à minima n?est-il pas fortement amputé ???
Chacun a un libre arbitre dans le champ de possibilités qui lui est donné, si Michael n'a pas grandi dans la connaissance de la pratique des Mitsvots, il aura des choix adaptés et sera bien sur jugé en conséquence!

 

Qui est pire et donc celui qu'il faut le plus craindre et aux valeurs de qui il faut s?opposer en priorité, Essav-Edom (comme je le pense fortement, mais je peux bien entendu me tromper !!!) ou Ichmaël ???

Il ne s'agit pas de craindre et de s'opposer il s'agit de résister. Or cela dépend de l'approche. Si nous approchons notre époque comme celle du retour au pays; par exemple; alors c'est surtout Ichmael qui empêche toute avancée. D'autre part il n'est pas exclu qu'Edom et Ichmael soient les deux auteurs d'une même oppression; et qu'ils marchent main dans la main sous couvert d'une fausse opposition; thèse pas aussi farfelue que cela…   (Beaucoup soulignent la rencontre Mufti de Jérusalem et Führer pendant la guerre.)


Si nous essayons de déceler la présence de l'église derrière les idéologies actuelles alors ce sera le pape; l'ennemi redouté.
Rappelons qu'a priori Ichmael n'est pas un Empire a proprement parlé c’est-à-dire qu'il n'a pas subtilisé l'identité d'Israel; il veut la concurrencer.  Donc il est d'un côté moins vicieux mais plus "embêtant" qu'Edom.


Il y aurait encore beaucoup a dire.

Bilan à ce jour de la pandémie Covid et Volonté de Hachem...

- Mercredi 05 janvier 2022 à 00h39 vu 310 fois

Kvod Harav

 

Je me permets humblement de vous poser une question (que j'ai longuement hesité à vous poser car pas politiquement correct...) afin d'avoir votre avis, avis auquel j'accorde une très très très grande importance !!!

 

Par avance merci pour l'honneur de votre réponse !!!

 

Depuis le mois de mars 2020 : hachem dans son infinie bonté (car tout vient de chez hachem et de chez Hachem ne vient que le BIEN !!!) nous a envoyé la pandémie du Coronavirus/Covid (paix à l'Âme de tous les morts du Covid !!) et je suis très choqué par l'attitude du monde juif traditionaliste et religieux/très religieux (je suis très pro monde juif orthodoxe !!!).

 

Sans me cacher deriière mon petit doigt : je pense que le monde juif traditionaliste et Orthodoxe, dans, si ce n'est sa majorité, au moins une grande partie, n'a pas été à la hauteur !! / au rendez-vous de Hachem !!!

 

Je pense (moi qui ne suis même pas rien) humblement !! Que la raison pour laquelle Hachem nous a envoyé ce Coraonavirus/Covid n'est ni pour nous punir (has vé chalom que de le penser !!) ni pour purifier sa Création (car on voit que tel n'est pas le cas et si tel fut le cas ce fut ultra temporraire !!! Et limité dans le temps !!!

 

Si Hachem avait voulu purifier sa Création Il aurait agi autrement, de façon plus durable j'imagine...) La même Znout sur Internet / TV / cinéma qu'avant le Coronavirus !! Les mêmes désirs de profiter de ce olam hazé chez bien des juifs traditionalistes et bien entendu non juifs... Le même nationalisme / hédonisme / capitalisme sans éthique (ne serait-ce que l'éthique des 7 Mitsvot Bné Noah), la même non Tsniout et les mêmes pgam habrit...

Qu'avant le Coronavirus, au sein du monde juif traditionaliste et religieux (à différents niveaux selon que l'on soit traditionaliste ou religieux ou orthodoxe...) et du monde non juif, bref, au sein de la Création.

 

Je pense que le Coronavirus (c'est mon avis !!! Mais je peux me tromper !!!) nous a été envoyé par hachem : pour nous tester sur notre SOUMISSION A SA (BONNE) VOLONTE : je ferme les synagogues / y introduit un risque (quelqu'en soit le niveau) de cluster, de rendre quelqu'un au moins malade si ce n'est (HAS VE CHALOM !!!) décédé dans les synagogues et idem avec les colelim, les lieux de vie sociale...

 

Vos vacances compromises en rendant difficile les voyages, vos smahot (soirées et kiddouch aprés l'office pour bar mitsvot, brit milot, mariages...) également compromises en y mettant le risque de créer des cluster en les maintenant... Allez vous vous soumettre à ma volonté ou bien allez vous vous y opposer ???

 

Je vais vous imposer le port du masque, un pass sanitaire, des vaccins à faire...

 

Allez vous vous soumettre ou bien vous y opposer ou bien trichez (faux pass sanitaire) ou bien passer outre en ne tenant pas compte... On a vu tous ces juifs orthodoxes (dont vous même avez parlé dans une vidéo que j'ai eu l'honneur de voir et d'écouter) en Israël, qui même s'ils ne représentent pas la majorité, ils existent !!

 

Et qui sans opposition concrète/sans condamnation concrète, d'aucun rabbin et grand Rabbin et Gadol orthodoxe (sauf erreur de ma part !!) se sont opposés aux forces de l'ordre en allant au conflit ouvert avec, en les traitant de nazis... En maintenant pour beaucoup l'ouverture des synagogues et en sautant sur la réouverture des que les autorités ont autorisé, contre les avis des autorités médicales...

 

Et les synagogues (consistoriales et religieuses) ouvertes en France en suivant plus les directives politiques que médicales... Les reportages au Kotel (sur certains sites juifs religieux) avec des juifs orthodoxes sans masque ou avec un masque mal porté...

 

Bref, je pense que tous ont voulu continuer à vivre comme si de rien n'était et même le Gadol Hador Rav Kaniewski (Dieu le Bénisse et le protège jusqu'à 120 ans !! Amen !!) a fini par baisser les bras alors qu'au début il était sur la même ligne que Rabbi Akiva Eiger (Zatsal !!) qui lorsqu'à son époque une épidémie de peste éclata nous ordona de suivre scrupuleusement les directives des autorités médicales et non politiques...

 

Donc au Rendez-vous de la SOUMISSION a la bonne Volonté de Hachem : rares sont ceux qui ont répondu présent comme il se doit !!! Je pense HUMBLEMENT (c'est ce que je pense, je ne peux le cacher, mais je ne prétend en rien rien rien détenir la vérité !!!!) que cela n'insite pas Machiah à venir...

Chalom !

 

Dans ce que vous écrivez beaucoup de vrai, et beaucoup d'imprécisions à mon humble avis.

 

1- Je pense qu'il y a beaucoup de gens qui ont compris la soumission à Hachem énormément grace à cette crise, et qui ont appris à se remettre entre les mains d'Hachem dans tous les détails de leur vie, au jour le jour.

 

2- Je pense que c'est faux de dire que Rav Kanyevski a baissé les bras. Il a intelligemment jugé que dans un cas bien précis l'étude des milleirs d'étudiants passait avant tout type d'autres choses.

 

3- Des idiots qui cherchent à se défiler de la volonté de D. et cherchent à faire le contraire de ce que la logique demande, malheureusement il y en a bcp et dans tous les milieux vous avez raison.

 

4- La question la plus importante que vous devez vous poser à mon humble avis est de savoir est ce que vous, vous avez changé et vous êtes soumis à Hachem ou pas. Le reste ce n'est pas sensé vous intéresser à mon avis plus que cela !


Béhatsla'ha 

La Grande Affaire Cocacola...

- Mercredi 29 décembre 2021 à 22h46 vu 417 fois

Kvod Harav

 

J'ai eu l'honneur de voir votre vidéo "La Grande Affaire Cocacola"

https://www.torahacademy.fr/la-grande-affaire-coca-cola-vient-de-se-devoiler

 

dans laquelle vous dites que Cocacola ne pose aucun problème et, avec tout mon respect pour vous Kvod Harav, cela m'a choqué !

 

Pourquoi la publicité Cocacola ne pose aucun problème ??? Certes l'image est cacher, mais le message de Cocaola l'est il pour autant ???

 

Consommer, profiter de ce Holam hazé, oublier Hachem, se détourner de la Torah et des valeurs de la Torah...

 

Sans parler de Taavat Mamon qu'il y a derrière Coacola qui vend un message genre Hollywood au monde entier sans éthique même à minima, juste pour faire de l'argent... C'est comme dire que cela ne pose aucun problème de passer une partie de son temps (ou même de gagner sa vie en les diffusant de manière cacher) devant des dessins animés Walt Dysney complètement innocents, certes innocents et sans images interdites, mais qui encrent celui qui les regarde dans holam hazé et la comsommation materielle et la recherche du plaisir et du bonheur par le biais de la materialité en prenant ses distances avec la Torah et ses valeurs et Hachem...

 

C'est la humblement la reflexion que m'a inspiré la vidéo. Qu'en pensez vous, Kvod Harav ??

 

Toda Raba pour votre réponse !

Chalom !

 

SVP ne dramatisez pas tant la vie !

 

J'espère que ma vidéo vous a quand même inspiré d'autres choses à par cela !!

 

Je n'ai pas dit que dans les Baté Midrachot il fallait mettre des pubs pour Coca Cola j'ai juste dit qu'il vallait mieux dans la rue pour un jeune homme voir une grande pub Coca Cola que de voire ou regarder des pubs de lingerie.

J'ose espérer que vous êtes quand même d'accord avec cela ?

 

Béhatsla'ha !!

Vaccin Astrazeneca...

- Dimanche 14 mars 2021 à 18h00 vu 405 fois

Kvod Harav En France une grande partie de la population n'a pas encore été vaccinée et il leur sera proposé de l'être avec le vaccin Astrazeneca, or ce vaccin est dans la tourmente mamach !!!

Plusieurs pays européens l'ont suspendu !!! Du fait de complications importantes...

Que disent les Gedolim à ce sujet ??? Se faire vacciner avec ou pas ??? Se faire vacciner avec lorsque l'on prend beaucoup de risques mais lorsque l'on limite au maximum les risques : ne pas se faire vacciner avec... ??? Toda Raba, Kvod Harav, pour votre éclairage !! Kol Touv

Chalom !

 

Je ne sais pas je n'ai aucune information au sujet de ce vaccin.

Si vraiment la question se pose, je ferai mon maximum Bli Neder pour vérifier ce qu'il en est !

 

Béhatsla'ha !

Meguilat Esther et synagogue: COVID 19

- Dimanche 21 février 2021 à 16h49 vu 382 fois

Kvod Harav Pourim et Pessah approchent avec les dangers concernant le Covid 19 et ses variants virulents !! Que cela fait planer sur nous, sur le Klala Israël !!! Ce n'est pas une vue de l'esprit, il y a un mois et demi j'ai perdu un très proche du Covid 19 ( il était en bonne santé jusque là !!) parce qu'il a minimisés les dangers du Coronavirus et s'il s'était confiné, ne recevant personne chez lui, il serait encore en vie !!! Baroukh Dayan Ha Emet !!! Je viens d'apprendre aujourd'hui que le fils d'un ami proche est à l?hôpital pour cause du Coronavirus (il a moins de 45 ans et en bonne santé jusque là) Hachem dans Sa bonté Gratuite le guérisse !!! Amen !! Je viens également d'apprendre que dans la communauté religieuse ! Que je fréquente il y a un Cluster de 104 personnes, suite au Kiddouch d'une Brit Mila... Je ne parle pas non plus des victimes du Covid 19 de la communauté que je fréquente lors de la première vague, Die garde leur Âme !!! Amen !!! Au début de cette pandémie en mars 2020, Rav Kaniewsky le Gadol Hador nous a dit avec force que contaminer quelqu'un était comme un meurtre presque volontaire et il s'est prononcé pour la fermeture des synagogues à Pessah dernier, 5680. Rav Acher Weiss, un des gadol de notre génération avait aussi eu des larmes dans deux vidéos diffusées sur Torah Box en demandant lui aussi la fermeture des synagogues, car, pikouah nefesh... J'ai l'impression qu'aujourd'hui les discours ont changé et je ne le comprends pas du tout autant que cela me scandalise !! Qu'est ce qui a changé ??? Le Coronavirus est moins virulent et c'est mensonger que de le dire !!! En Israël sans le 3e confinement : cela explosait !!! Et, Dieu préserve !!!, lorsque les effets du confinements seront passés... En France c'est plus de 80 000 morts du Coronavirus... Pourquoi la parole des Guedolim n'est plus aussi ferme qu'au début... ??? J'aimerais bien comprendre et éclaircir ce mystère qui me dérange tant j'accorde énormément d'importance à la parole des Guedolim !!! Moi, cela fait depuis Mars 2020 que je ne suis pas retourné à la synagogue (je fais toutes mes prières à la maison dans ce que l'on a le droit de faire en priant seul) pour protéger ma vie et me soumettre au Bidoud imposé par Hachem, bien que les politiques pour des raisons autres que de santé, en décident autrement... Qu'en est il de la lecture de la Meguilat Esther en ce temps de Pikouah Nefesh... ??? Qu'en est il de continuer à ne pas aller à la synagogue pour Pessah 5781 comme ce fut le cas avec l'approbation des guedolim, en 5780 ??? Toda Raba, Kvod HaRav, pour votre réponse. Kol Touv !!

Kvod Harav Pourim et Pessah approchent avec les dangers concernant le Covid 19 et ses variants virulents !!

 

Que cela fait planer sur nous, sur le Klala Israël !!!

 

Ce n'est pas une vue de l'esprit, il y a un mois et demi j'ai perdu un très proche du Covid 19 ( il était en bonne santé jusque là !!) parce qu'il a minimisés les dangers du Coronavirus et s'il s'était confiné, ne recevant personne chez lui, il serait encore en vie !!! Baroukh Dayan Ha Emet !!!

 

Baroukh Dayan Haéméth et merci beaucoup à nos amis les conspirationnistes et autres Amalek du genre !!

 

Je viens d'apprendre aujourd'hui que le fils d'un ami proche est à l'hôpital pour cause du Coronavirus (il a moins de 45 ans et en bonne santé jusque là) Hachem dans Sa bonté Gratuite le guérisse !!! Amen !!

 

Amen !

 

Je viens également d'apprendre que dans la communauté religieuse ! Que je fréquente il y a un Cluster de 104 personnes, suite au Kiddouch d'une Brit Mila... Je ne parle pas non plus des victimes du Covid 19 de la communauté que je fréquente lors de la première vague, Die garde leur Âme !!! Amen !!!

 

Au début de cette pandémie en mars 2020, Rav Kaniewsky le Gadol Hador nous a dit avec force que contaminer quelqu'un était comme un meurtre presque volontaire et il s'est prononcé pour la fermeture des synagogues

 

Exact !

 

à Pessah dernier, 5680. Rav Acher Weiss, un des gadol de notre génération avait aussi eu des larmes dans deux vidéos diffusées sur Torah Box en demandant lui aussi la fermeture des synagogues, car, pikouah nefesh...

 

Exact !

 

J'ai l'impression qu'aujourd'hui les discours ont changé et je ne le comprends pas du tout autant que cela me scandalise !! Qu'est ce qui a changé ???

 

En Israël ça  abeaucoup changé. Les taux de contagion ont radicalement baissé. Une grande partie de la population est vaccinée etc. 

 

Le Coronavirus est moins virulent et c'est mensonger que de le dire !!! En Israël sans le 3e confinement : cela explosait !!! Et, Dieu préserve !!!, lorsque les effets du confinements seront passés... En France c'est plus de 80 000 morts du Coronavirus... Pourquoi la parole des Guedolim n'est plus aussi ferme qu'au début... ???

 

Ce Gdolim ont parlé en Israël si je ne m'abuse et en Israël je vous ai répondu !

 

J'aimerais bien comprendre et éclaircir ce mystère qui me dérange tant j'accorde énormément d'importance à la parole des Guedolim !!!

 

Moi, cela fait depuis Mars 2020 que je ne suis pas retourné à la synagogue (je fais toutes mes prières à la maison dans ce que l'on a le droit de faire en priant seul) pour protéger ma vie et me soumettre au Bidoud imposé par Hachem, bien que les politiques pour des raisons autres que de santé, en décident autrement...

 

Parfait !

Si vous n'allez pas non plus vous promener ni au travail etc. c'est tout à fait cohérent et sage ce que vous faites !

 

Qu'en est il de la lecture de la Meguilat Esther en ce temps de Pikouah Nefesh... ???

 

Je n'ai pas la moindre idée de ce qui se passe en France, il faut écouter ce que disent les Sages de France.

Mais vous pouvez demander à quelqu'un de venir vous lire la Méguila à la maison si vous ne savez pas la lire vous même !

 

Qu'en est il de continuer à ne pas aller à la synagogue pour Pessah 5781 comme ce fut le cas avec l'approbation des guedolim, en 5780 ???

 

On verra d'ici là, de grandes choses vont arriver sans doute et Béézrat Hachem !

Venez demain soir à mon grand Zoom sur Pourim et vous entendrez toutes les Ségoulot pour mettre fin Béézrat hachem à ces souffrances !

 

Toda Raba, Kvod HaRav, pour votre réponse. Kol Touv !!

 

Kol touv !

 

Mouvements sociaux en France...

- Samedi 28 novembre 2020 à 20h11 vu 432 fois

Kvod harav Chavoua Tov Après la Havdala et seouda reviit : j'ai écouté la radio et j'ai appris qu'il y avait eu des échauffourées entre des groupuscules révolutionnaires d'extrême droite et gauche, à Paris, faisant penser à ce que l'on a vécu avec les gilets jaunes... Au moment où je vous envoie cette question, ce n'est malheureusement pas encore terminé... Cela m'a fait froid dans le dos pour la France, mais aussi et c'est l'objet de ma question, pour le klal Israël pratiquant et Orthodoxe de France ! Je m'explique : le zrout (mérite) de Rachi, Rabbenou Tam, des Tsadikim de Metz et Paris, de la communauté de Lourmel chère aux yeux/c?ur de Rambam, des Kabbalistes de Provence, de Rav Chaikin et Guershon Cahen (Aix les bains), Rav Yossef Haïm Sitruk... La Tsedaka faite sur le sol français et depuis la France vers Israël et Ouman (Rabbi Nahman de Breslev),la Tsedaka faite par la France à Koupat Haïr, Vaad Harabanim entre autres, par le biais de CERFA pour leurs donateurs français, et toutes les synagogues ayant reçu de l'argent de la France pour aider à leur construction... Et tous les juifs de France percevant les aides sociales françaises... Cela n'a t il plus suffisamment de force pour attirer la Rahmanout/Miséricorde de Hachem sur la France?? Toute la Torah, les Mitsvot, et la Hitbodedout... Étudiée/faites par le klal Israël pratiquant et Orthodoxe de France sur le sol français... Cela n'a t il plus suffisamment de force pour attirer la Rahmanout/Miséricorde de Hachem sur la France / pour être une source de protection pour la France ?? Est ce, "une claque (entre guillemets)" pour le klal Israël pratiquant et Orthodoxe de France ?? Quelque chose à prendre très au sérieux pour le klal Israël pratiquant et Orthodoxe de France ?? Il me semble que le Hafetz Haïm a dit que tout ce que l'on appelle"catastrophes naturelles" et les événements sociaux... C'est à destination du klal Israël qui lui seul voit derrière l'événement la Main de Hachem et sait qu'il y a un message à décrypter... Et bien sûr la Emouna qui nous dit que tout vient de Hachem et que tout est pour le Bien... Kvod harav, qu'en pensez vous ?? Toda Raba pour la réponse. Kol Touv

Cher Sam,

Je me permet d'alimenter votre réflexion: 

On peut tout à fait imaginer/considérer que les dernières crises que connait la France peuvent aboutir à de bonnes choses, aussi bien pour les juifs que les autres citoyens. On ne sait pas encore quelle sera l'issue de ces crises (qu'elles soient indentitaires, sociétales, sociales, etc.) et donc il se peut que les mérites que vous avez évoqué permettent des métamorphoses heureuses ou que les effets néfastes de ces changements soient amoindris par ces mérites. S'il y a un message à décrypter il est difficile de trouver une personne capable d'interpréter aujourd'hui  les évenements. Chacun peut essayer d'essayer de comprendre, dans la mesure où il s'en sent capable et honnete, et sans imposer son point de vie aux autres. On peut chercher les points dans lesquels il faut se renforcer et faire Téchouva, c'est toujours une bonne chose.  

 

Kol Touv.

 

Lois et coutumes de la circoncision

Brit Mila Ben Hanida...

- Dimanche 28 avril 2019 à 13h49 vu 838 fois

Kvod Harava, Chalom, Nous avons dans la famille une cousine germaine (juive de père et de mère mariée à un juif de père et de mère) qui a eu un enfant (garçon) hors mariage (le papa et la mant de cet enfant sont juifs de père et de mère!) dont on va dans 8 jours faire la brit mila. Cet enfant est un "Ben Hanida"... Mon papa (Beli Hain Hara, Dieu le garde en vie jusqu'à 120 ans, Amen !! Un peu religieux va se rendre à cette Brit Mila et de fait va dédouaner les parents (totalement éloignés de la Torah !!!) et les grands parents (s?ur et beau frère de mon papa, totalement éloignés de la Torah et n'ayant pas beaucoup de morale laïque !!!), il va doncapporter sa caution de religieux... Il me semble que pour ne pas apporter sa caution à la faute de Guilouy Arayot (faire un enfant à une femme juive Nida, c'est, sauf erreur de ma part, sans appel un cas de Guilouy Arayot...) : on interdit aux jeunes filles célibataires de notre peuple d'aller au Mikvé... De plus, n'y a t il pas la mitsva de ne pas mettre une embuche devant l'aveugle... Que mon papa qui nous a élevé dans un minimum de religion !! Aille à cette Brit Mila m'a scandalisé et horrifié (et c'est rien de le dire!), j'y vois une compromission sans nom !!! Je le lui ai reproché dans une réaction à fleur de peau ! (Bien entendu, pour ma part : je ne me rendrais pas à cette Brit Mila, DOUTEUSE A MES YEUX !!!) Kvod Harav, qu'en pensez-vous ??? Toda Raba pour votre réponse et me donner l'éclairage de votre liumière, UN GRAND HONNEUR (BAROUKH HACHEM!!) Kol Touv et Chavoua Tov !! PS : si jamais ma réaction vive (à fleur de peau) de reproche à l'égard de mon papa (Dieu le bénisse lui et maman et le protège jusqu'à 120 ans dans la TECHOUVA, AMEN !!) constituait, malgré tout (même si la réaction peut se comprendre...) une avéra : comment puis-je réparer ??? En faisant le Vidoui ha devarim du Hida (Zatsal !!), et ou en donnant à la Tsedaka (si oui, combien ???) Et ou en faisant un taanit depuis le matin jusqu'au soir (ou comme Kipour, de la veille jusqu'au lendemain soir ???), en l'annonçant dans la prière de Minha la veille ???

Kvod Harava, Chalom,

 

Chalom Ouvrakha !

 

Nous avons dans la famille une cousine germaine (juive de père et de mère mariée à un juif de père et de mère) qui a eu un enfant (garçon) hors mariage (le papa et la mant de cet enfant sont juifs de père et de mère!) dont on va dans 8 jours faire la brit mila.

 

Cet enfant est un "Ben Hanida"...

 

Mon papa (Beli Hain Hara, Dieu le garde en vie jusqu'à 120 ans, Amen !! Un peu religieux va se rendre à cette Brit Mila et de fait va dédouaner les parents (totalement éloignés de la Torah !!!) et les grands parents (s?ur et beau frère de mon papa, totalement éloignés de la Torah et n'ayant pas beaucoup de morale laïque !!!), il va donc apporter sa caution de religieux...

 

Il me semble que pour ne pas apporter sa caution à la faute de Guilouy Arayot (faire un enfant à une femme juive Nida, c'est, sauf erreur de ma part, sans appel un cas de Guilouy Arayot...) : on interdit aux jeunes filles célibataires de notre peuple d'aller au Mikvé...

 

Cette phrase n'est pas juste ou je ne l'ai pas comprise. On ne leur permet pas d'aller au Mikvé pour faire justement en sorte qu'elles soient Nidda et que les jeunes hommes ne s'approchent pas d'elles.

 

De plus, n'y a t il pas la mitsva de ne pas mettre une embuche devant l'aveugle... Que mon papa qui nous a élevé dans un minimum de religion !! Aille à cette Brit Mila m'a scandalisé et horrifié (et c'est rien de le dire!), j'y vois une compromission sans nom !!!

 

Je trouve votre décision un peu sévère ! Lorsqu'il s'y rend il ne cautionne pas le fait d'avoir des enfants hors mariage avec une Nidda, il vient se réjouir à la Brith d'un bébé.

 

Je comprend qu'il y a une petite part de caution, mais de là être tellement tranchant et radicale, je ne pense pas que ce soit vraiment mérité !

 

Je le lui ai reproché dans une réaction à fleur de peau ! (Bien entendu, pour ma part : je ne me rendrais pas à cette Brit Mila, DOUTEUSE A MES YEUX !!!) Kvod Harav, qu'en pensez-vous ??? Toda Raba pour votre réponse et me donner l'éclairage de votre liumière, UN GRAND HONNEUR (BAROUKH HACHEM!!) Kol Touv et Chavoua Tov !!

 

Je comprend que vous n'y alliez pas, mais je ne pense pas que l'on puisse interdire à votre père, à moins que la Brith Mila elle même se passe de façon douteuse comme vous le dites, si par exemple le Mohel n'est pas juif ou qu'il est réformé etc. là effectivement s'y rendre est une caution à la Brith pas Cacher et ceci est à éviter au maximum !!!

 

PS : si jamais ma réaction vive (à fleur de peau) de reproche à l'égard de mon papa (Dieu le bénisse lui et maman et le protège jusqu'à 120 ans dans la TECHOUVA, AMEN !!) constituait, malgré tout (même si la réaction peut se comprendre...) une avéra : comment puis-je réparer ???

 

Tout d'abord en lui demandant pardon pour le manque de respect !

 

En faisant le Vidoui ha devarim du Hida (Zatsal !!),

 

Je pense qu'un simple Vidouy sincère vaut beaucoup plus que  heures de Vidouyim sans sincérité !

 

et ou en donnant à la Tsedaka (si oui, combien ???)

 

Vous pouvez donner un petit quelque chose si vous voulez ! Selon vos moyens !

 

Et ou en faisant un taanit depuis le matin jusqu'au soir (ou comme Kipour, de la veille jusqu'au lendemain soir ???), en l'annonçant dans la prière de Minha la veille ???

 

Je ne pense pas que ce soit nécessaire à moins que vraiment vous l'ayez offencé de façon irréparable et qu'il refuse de vous pardonner etc. là il faudra penser à des moyens plus drastiques !

 

Béhatsla'ha !

Médailles obtenues dans les Quizz

Commentaires

								
								
								
								
								
								
								
								
								
													

L'étude d'aujourd'hui est dédiée à la réfoua chélema de Rabbi Avraham Moréno Albert Ben Rivka. 

Merci de prier pour lui !!