Kerenb35

Chalom Ouvrah'a!

S'il s'agit de Rabanout Méhadrin telle que celle de Jérusalem, c'est une assez bonne Cacherout. Elle tient compte de tous les problèmes sérieux de la Halah'a.

S'il s'agit de Rabanout non Méhadrin, ce n'est pas du tout recommandé, vu que c'est une Cacherout qui ne tient pas compte du tout de tous les problèmes dans ses moindres détails et qui se repose dans beaucoup de cas sur des principes qui ne sont qu'à posteriori. 

C'est pourquoi les personnes très pratiquantes qui souhaitent manger des aliments qui sont Méhadrin, et s'écarter au maximum de tous problèmes de Cacherout, ne se reposent pas sur cette Cacherout.

Mon cousin qui travaille dans la Rabbanout dans le département de la Cacherout m'a confirmé que ce n'était pas du tout un bon niveau de cacherout et que dans beaucoup de cas il y a des problèmes gtrès sérieux qui se posent.

Dans les restaurants évidemment que les problèmes sont encore plus importants dans la mesure où les restaurants où il n'y a pas de cacherout Méhadrin, nomment souvent des Chomer qui ne sont pas de tout au niveau et qui ne sont pas très présents dans les lieux!

Kol touv!

Chalom

Oui bien sûr vous pouvez vous en servir à deux conditions:

1-Prélevez le Maassèr puisque vous vous trouvez en Israël et qu'il s'agit d'épices que l'on consomme et qui ne sont pas que l) pour donner du goût.

2- Faites très attention à ce que ne se trouvent pas de bestioles. Faites une bonne bédika.

Béhatslah'a! 

Chalom!

A cet âge là, où il est encore tout petit et où le lait est somme toute sa nourriture principale, vous pouvez s'il a besoin après de boire du lait même quelques minutes après lui donner. Essayez si possible de le faire boire un peu d'eau entre les deux l'histoire de la lui rincer un peu.

Kol touv !

Chalom!

Absolument pas. 

Cf cette vidéo http://www.torahacademy.fr/combien-de-temps-attendre-entre-un-repas-carne-et-la-consommation-de-lait

dans laquelle je le dit explicitement au nom des décisionnaires. 

En un mot: Les deux raisons pour lesquelles il est nécessaire d'attendre 6 heures sont:

- De peur que de la viande se soit coincée entre les deux lorsqu'on l'a mâchée. Ce n'est pas votre cas.

- On considère que la graisse de la viande avalée et capable de refluer pendant 6 heures. Ce n'est le cas que lorsqu'on l'a avalée et pas lorsqu'on l'a à peine placée dans sa bouche un instant.

Moadim Lésimh'a. 

Chalom!

On considère le plastique comme étant une matière qui s'imprègne du jus lorsque c'est à chaud. Le jus entre donc dans les parois de ce sachet puis peut passer dans le blé.

Par contre si vous mettez deux sachets et que entre le premier et le second sachet tout est sec, et que ces sachets sont hermétiques, c'est autorisé, le blé reste Parve.

Kol touv!

Chalom!

Hagala dans un Kli Richon.

Kol touv!

Chalom

En general on s'efforce d'acheter avec un Hechcher lorsqu'il y a du gout, parce que ce gout entre dans la bouche et on ai interesse par celui ci.

Dans un cas de necessite il est toutefois possible d'autoriser ainsi qu'on l'a ecrit ici: http://www.torahacademy.fr/pessah---produits-cosmetiques

Kol touv!

Chalom !

Elle s'en servait pour des gateaux Parvé j'imagine !

Si oui, c'est permis de vous en servir vous aussi pour du Parvé. 

Kol touv !

Chalom Ouvrah'a!

Vu que tout est à froid, il n'y a strictement aucun problème, quel que soit le bol dont vous vous servez.

Si tout était à chaud et dans un kli richon, ce qui n'est jamais le cas dans un mixer (c'est au moins kli chéni vu qu'on ne mat jamais le bol directement sur le feu), cf http://www.torahacademy.fr/cuisson-d-aliments-parves-dans-un-four-bassari et surtout le cours vidéo qui s'y rapporte et qui vous expliquera tout ce sujet tellement d'actualité pour toutes les femmes juives au quotidien.

Kol touv!

Bessorot tovot!

Chalom !

Oui, vous devez y procéder !

Sur le site il y a 2 cours à écouter pour connaitre la procédure à suivre. Il s'agit du préambule au guide pratique et du guide pratique (dans le thème des vidéos Mitsvot en vigueur en Israël).

Bon appétit !

Chalom Ouvrah'a!

Il n'a aucune possibilité de se souvenir?

Il s'en ait servi pour de la nourriture en Kli Richon (comme mettre l'assiette dans le four à micro-ondes) ou en Kli chéni (aliments sortis d'une casserole et introduits dans l'assiette)?

Merci de ces précisions!

Chalom!

Le problème qui se pose avec ce Hechcher c'est qu'il se sert de lait de non juifs (H'alav Akoum).

Le problème est moindre vu qu'il s'agit de poudre de lait (j'imagine en tout cas) et non de lait même, et d'après de nombreux décisionnaires c'est beaucoup moins problématique.

Mais il n'empêche que c'est impossible de dire que c'est Méhadrin.

Le Hechcher de Nateseret Illit est en soi pas Méhadrin non plus.

Si vous pouvez vous passer de les consommer, vous serez digne de louanges.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Veillez cf la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/priere

En un mot, le Choulh'an Arouh' rapporte à au moins deux endroits qu'il y a une obligation d'avoir la tête couverte lorsqu'on mentionne le nom de D. Il ne fait aucune différence entre les hommes ou les femmes, les célibataires ou les mariées.

C'est ce qui fait dire au Rav Ovadia Yossef zatsal que même les jeunes filles doivent se couvrir la tête lors de la prière.

En pratique de nombreux Décisionnaires disent que les jeunes filles n'ont pas besoin de se couvrir la tête lorsqu'elles mentionnent le nom de D. vu qu'elles ne se couvrent jamais la tête, il n'y a pas de manque de respect en ce fait.

Le Rav Ovadia Yossef zatsal rapporte dans son oeuvre Yabia Omer que le Rav Elyachiv zatsal était d'accord avec lui que au moins les femmes mariées ont l'obligation de se couvrir la tête lorsqu'elles récitent une bénédiction, vu qu'elles ont l'habitude de se couvrir la tête de toute façon.

La Balanit avait donc raison, au moins d'après certains Décisionnaires.

Kol touv!

Chalom !

En principe non, à part si dans ces ustensiles il y a vraiment du 'Hamets durant toute l'année. 

Le mieux pour le lait est tout de même d'avoir une casserole spéciale pour Pessa'h ou au moins de la cachériser !

Kol touv !

Exactement!

Moadim Lésimh'a!

Chalom!

De quelle grille parlez vous? Là où reposent les casseroles? écoutez svp dans ce cours je parle de cela et j'explique pourquoi dans certains cas je suis très contre l'aluminium:

http://www.torahacademy.fr/cacherisation-de-la-cuisine

Kol touv!

Chalom !

Aucun problème, ce n'est juste pas la vraie Mitsva de Michté, celle ci vous l'accomplirez le lendemain à Jérusalem !

Toutes les lois du 14 et 15 se trouvent dans ce cours :

http://www.torahacademy.fr/pourim-le-14-ou-le-15

Béhatsla'ha !

Chalom !

Oui, mais je vous recommande tout de même de procéder à la vente du 'Hamets pour tout types de raisons y compris les oublis éventuels, le Hamets contenu dans les médicaments etc.

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrah'a!

Veillez cf la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/priere

En un mot, le Choulh'an Arouh' rapporte à au moins deux endroits qu'il y a une obligation d'avoir la tête couverte lorsqu'on mentionne le nom de D. Il ne fait aucune différence entre les hommes ou les femmes, les célibataires ou les mariées.

C'est ce qui fait dire au Rav Ovadia Yossef zatsal que même les jeunes filles doivent se couvrir la tête lors de la prière.

En pratique de nombreux Décisionnaires disent que les jeunes filles n'ont pas besoin de se couvrir la tête lorsqu'elles mentionnent le nom de D. vu qu'elles ne se couvrent jamais la tête, il n'y a pas de manque de respect en ce fait.

Le Rav Ovadia Yossef zatsal rapporte dans son oeuvre Yabia Omer que le Rav Elyachiv zatsal était d'accord avec lui que au moins les femmes mariées ont l'obligation de se couvrir la tête lorsqu'elles récitent une bénédiction, vu qu'elles ont l'habitude de se couvrir la tête de toute façon.

La Balanit avait donc raison, au moins d'après certains Décisionnaires.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1- Les deux sont obligatoires. La récitation de la Kriat chéma englobe aussi la Mitsva de se souvenir de la sortie d'Egypte. Les hommes sont tenus aussi bien à la prière qu'à la récitation de la Kriat Chéma. Mais disons qu'un homme qui aurait déjà prié une prière journalière la seconde n'est plus une obligation de la Torah tandis que la récitation de la Kriat chéma est de la Torah dans tous les cas.

2-

    א-  Au sujet des pas que l'on fait au commencement, Il s'agit d'une coutume, rapportée par le Rama au chapitre 95 paragraphe1. Le Rama explique qu'il y a ici une symbolique que l'on souhaite se préparer à cet événement de rapprochement à D.

    ב- Au sujet des trois pas que l'on fait à la fin de la prière, il s'agit d'une obligation. Elle est explicite dans le Choulh'an Arouh' chapitre 123. Plusieurs raisons ont été données. La première est de montrer qu'on se sépare de D. un peu comme un serviteur se sépare de son maître. La seconde est afin de se séparer au fur et à mesure de ce monde spirituel dans lequel on était pour retomber dans le monde spirituel de façon pas trop brusque.

Dites à votre mari que d'après la Kabbale aussi, la prière s'articule de façon progressive. Le but de tous les Psouké dézimra et des bénédictions du kriat Chéma etc. ont tous pour but de nous conduire finalement à cette expérience spirituelle de première grandeur. 

Ce serait dangereux voire impossible de rentrer dans un monde spirituel tellement fort sans s'y être préparé à l'avance. c'est pourquoi on s'y prépare et une fois qu'on est prêt gr^ce à ce travail de méditation et de louanges à D. on peut essayer de se lancer de plein pieds dans cet univers.

Kol touv!

Chalom!

Qu'il en travaille pas n'est pas encore une raison suffisante pour les aider à l'aide de l'argent du Maasser.

Si vous savez que leur situation économique est de ce fait très difficile, vous pouvez évidemment les aider en vous servant de l'argent du Maasser.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Cf s'il vous plait la réponse suivante:

http://www.torahacademy.fr/fumer

Au sujet de l'alcool il y a un problème qui se pose en dehors du danger (lorsqu'on en abuse) et qui est celui que lorsqu'on est ivre on risque d'en venir à fauter, on n'est pas responsable, on n'est pas maître de soi même, on n'a pas le droit de prier dans un tel état etc. etc.

Au sujet des drogues douces, je ne sais pas à quoi vous faites allusion, et quelle est l'influence de ces drogues sur celui qui s'en sert.

En tout état de cause, il est possible que les données que je vous ai déjà enseignées peuvent vous permettre d'en conclure une conclusion à ce sujet.

Béhatslah'a!

Chalom !

C'est vrai que c'est un peu strict obliger les collants à cet âge. 

Mais bon, ce n'est pas grave, cela ne peut qu'être mieux. 

Juste ne montrez pas à votre fille que vous n'êtes pas d'accord avec la direction du Gan.

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrah'a!

Veillez cf la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/priere

En un mot, le Choulh'an Arouh' rapporte à au moins deux endroits qu'il y a une obligation d'avoir la tête couverte lorsqu'on mentionne le nom de D. Il ne fait aucune différence entre les hommes ou les femmes, les célibataires ou les mariées.

C'est ce qui fait dire au Rav Ovadia Yossef zatsal que même les jeunes filles doivent se couvrir la tête lors de la prière.

En pratique de nombreux Décisionnaires disent que les jeunes filles n'ont pas besoin de se couvrir la tête lorsqu'elles mentionnent le nom de D. vu qu'elles ne se couvrent jamais la tête, il n'y a pas de manque de respect en ce fait.

Le Rav Ovadia Yossef zatsal rapporte dans son oeuvre Yabia Omer que le Rav Elyachiv zatsal était d'accord avec lui que au moins les femmes mariées ont l'obligation de se couvrir la tête lorsqu'elles récitent une bénédiction, vu qu'elles ont l'habitude de se couvrir la tête de toute façon.

La Balanit avait donc raison, au moins d'après certains Décisionnaires.

Kol touv!

Chalom !

La seule raison pour laquelle on pourrait dispenser est ce que le Rav Feinstein dit au sujet du grille-pain, à savoir, qu'étant donné que c'est du luxe, ce n'est pas considéré comme un ustensile de cuisson ou de nourriture mais de luxe.

On pourrait dire la même chose en ce qui est de votre gadget. Mais en tout cas, les décisionnaires ne se sont pas trop reposé sur cette opinion du Rav Feinstein zatsal.

Donc si vous voulez vous pouvez vous reposer sur cela, mais je préférerai tout de même que vous fassiez l'une des méthodes comme donner à un non-juif, ou au moins rendre cela Hefker etc.

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrah'a!

Qui vous a dit qu'il se trouvait dans les 4 Amot (4 coudées des morts)?

Si on dit qu'il était à l'extérieur tout est résolu.

Je tacherai tout de même de jeter un coup d'oeil dans un livre où il y a beaucoup de commentateurs sur la Paracha.

Béhatslah'a!

Shalom Rav,

Chalom Ouvrah'a!

Quand on se lève pendant la nuit pour quelque raison que ce soit (aller aux toilettes, boire de l'eau, etc.)
il faut faire netilat avant ?

C'est très conseillé pour ne pas faire 2 mètres sans Nétila et de peur aussi de toucher des orifices avant d'avoir fait Nétila ce qui est très dangereux. 

Si vous restez allongée dans votre lit avec l'intention de vous rendormir, et que vous ne récitez aucune bénédiction en attendant ni rien, ce n'est pas la peine de faire Nétila.

Toutefois sans faire de bénédiction. 

Si je me rendors et je me relève plusieurs fois, à chaque fois je devrais faire netilat ?

Effectivement.

Dans la journée, est-ce la même chose si je fais une sieste ?

Dans la journée si vous dormez une de,ie heure environ, il faut ensuite faire Nétila mais sans prononcer de bénédiction.

(Choulh'an Arouh' chapitre 4).

Merci !

Avec plaisir

Kol touv!

Chalom !

En général quand vous payez vous le notez ? Ou au moins vous effacez la note comme quoi vous devez de l'argent ou pas ?

Kol touv !

Chalom Ouvrah'a!

Cela faisait longtemps que je n'avais pas eu le plaisir de lire vos questions intéressantes.

A partir de quel âge/moment la Torah prévoit-elle qu'une personne peut se marier ?

D'après la Torah on peut se marier depuis l'âge de la Bar Mitsva pour un garçon et de la Bath Mitsva pour une fille. C'est l'âge de la puberté, et c'est aussi l'âge à partir duquel on devient astreint de l'accomplissement des Mitsvots y compris celle de se marier pour avoir des enfants.

On ne peut bien évidemment pas apprendre des Midrachim au sujet de Rivka etc. vu que c'était avant que la Torah n'a été donnée.

Plusieurs personnes m'ont raconté, par exemple, que leur grand-mère s'était mariée à l'âge de 13 ans.

Vous avez raison, ces témoignages sont réels et ils sont aussi tout à fait en phase avec la Halah'a, dans la mesure où le Rambam et le Choulh'an Arouh' au chapitre 3 écrivent que depuis l'âge de 13 ans il y a une Mitsva de se marier, bien que l'âge habituel est celui de 13 ans.

On dit également que Rivka avait 3 ans lorsqu'elle épousa Yitshak. Qu'est-ce qui a changé aujourd'hui ?

Je suppose que vous pouvez de vous même constater sans avoir fait de grandes études de Halah'a que de nos jours les enfants de 3 ans ne sont pas en mesure de se marier et de bâtir des foyers. Donc, vous comprenez qu'il y a beaucoup de choses qui ont visiblement changé entre Rivka et notre génération.

Toutefois pour en revenir à votre question initiale.

La Michna de Pirké Avot enseigne que l'âge auquel il convient de se marier est l'âge de 18 ans. בן שמונה עשרה לחופה

Or, le problème qui bien évidemment se pose est le suivant. Puisqu'on considère que l'âge à partir duquel on doit accomplir les Mitsvots est l'âge de la Bar Mitsva à savoir lorsqu'on a 13 ans, et qu'on sait qu'il est important de se montrer empressé dans l'accomplissement des Mitsvots, du coup, dès le premier jour où le jeune homme est devenu Bar Mitsva il devrait s'empresser et se marier. Or, on voit que la Michna a visiblement décidé autrement. 

La question qui se pose est, pourquoi?

   -Certains Décisionnaires tels que le Beth Chmouel et le H'elkat Méh'okek, ont expliqué que l'homme doit étudier la Torah impérativement avant de se marier, or l'âge que la Michna a fixé pour débuter à véritablement étudier l'étude de la Gémara est l'âge de 15 ans, on lui laisse donc 3 ans pour s'emplir de Torah et ensuite, il a les ustensiles nécessaires pour pouvoir se marier.

   -D'autres Décisionnaires tels que le H'idda (Birké Yossef paragraphe 7) écrivent que de nos jours les natures sont plus faibles, les générations se sont affaiblies et les coutumes ont changées c'est pourquoi on repousse la date à l'âge de 18 ans.

   -Le Radbaz écrit que à 13 ans la semence n'est pas encore de suffisamment bonne qualité pour avoir des enfants etc. c'est pourquoi concernant cette Mitsva on attend un peu plus.

    -Certains autres Décisionnaires écrivent (Beth Yossef) qu'il ressort de la Gémara que la raison pour laquelle il est bon de se marier très tôt, est pour pouvoir vaincre son Yetser hara des relations interdites qui tente de séduire l'homme. Or, ceci est vrai dans les terres chaudes, ainsi que l'écrit le Beth Yossef, mais pas dans les lieux que nous connaissons.

Certains rajoutent que généralement le Yetser Hara n'est pas encore très fort à l'âge de 13 ans, et il commence à vraiment s'intensifier à l'âge de 18-20 ans.

Et personnellement, à mon humble niveau, je me permet de rajouter, qu'au jour d'aujourd'hui, c'est tout juste si les gamins de 18 ans sont assez mûrs pour pouvoir se marier. Mais à l'âge de 13 ans??

Dans le livre Derekh Pikoudéh'a, il rapporte la preuve de Yaakov qui a laissé son fils Yossef partir alors qu'il avait 17 ans sans l'avoir marié. Or le père doit se préoccuper de marier son fils. De là on voit que tant que le jeune homme n'a pas encore 18 ans il n'a pas de devoir de se marier pour avoir des enfants.

Béhatslah'a!