frank

Chalom Ouvrah'a!

La seule solution que je vois est de se reposer sur certains Grands Décisionnaires tels que le Tsits Eliezer (Tome 8 chapitre 21) qui dit que le verre qui est résistant au feu tel que le pyrex et le duralex etc. il est possible de cachériser de tels ustensiles même d'après le Rama. Telle est aussi l'opinion du Rav Elyachiv zatsal et celle du Minh'at Itsh'ak (Tome 1 chapitre 86) au sujet de tous les interdits sauf le H'amets à Pessah'!

L'opinion du Rav Wozner Chlita est de ne pas autoriser sauf si cela a déjà été fait.

Au sujet des plaques céramiques écrit le Chout Chraga haméïr qu'il faut à priori en acheter d'autres pour Pessah'. Toutefois, si ceci n'est pas possible, il est possible de les cachériser de la même façon dont on s'en sert pendant l'année. (à savoir, verser de l'eau bouillante dessus, puis allumer le feu à fond pendant un petit quart d'heure.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Veuillez cf http://www.torahacademy.fr/grille-d-un-four

En un mot, si tout est parfaitement propre et qu'il n'y a pas d'humidité dans le four, une seule couche d'aluminium très bien emballée (quasiment hermétiquement) serait suffisante.

En effet le goût englouti dans une paroi, ne peut sortir et être transmise dans la paroi d'un autre ustensile (en l'occurrence le papier aluminium) sans liquide.

Je vous recommande tout de même de mettre deux couches d'aluminium pour éviter toute situation problématique.

Cf aussi le cours vidéo (qui traite du four à micro-ondes mais duquel vous pourrez mieux comprendre tout ce que je viens de dire: http://www.torahacademy.fr/la-cacherout-du-micro-ondes

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

S'il s'agit d'une poêle, dans laquelle vous faites frire des choses interdites, il faut un Liboun H'amour, à moins que vous vous en serviez avec beaucoup d'huile de sorte à ce que cette huile ne s'évapore pas en cours de cuisson. (Choulh'an Arouh' Yoré déa chapitre 121 paragraphe 4).

Dans votre cas je ne sais pas si c'est de cela qu'il s'agit. Si oui, votre poêle est désormais Cacher. Sinon, il faut faire un Liboun plus sérieux.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Pour la première question, veuillez vous référer à http://www.torahacademy.fr/cuisson-four-bassari

Pour la seconde, il me semble que le silicone absorbe les aliments qui y sont cuits à chaud.

Kol touv!

Chalom ouvrah'a!

Vous avez tout parfaitement compris.

La vente n'est pas nécessaire d'après le Rav Ovadia Yossef zatsal, et toutes ces miettes sont incluses dans le Bitoul. Celui-ci est toutefois nécessaire.

On préfère malgré tout, tout mettre à la machin etc. vu que ce n'est pas fatiguant et qu'on peut ainsi s'acquitter d'après toutes les opinions.

Kol touv.

Chalom !

Je pense que c'est plutôt une question de coutume. Le texte qu'avait l'habitude de réciter le Rav Elyachiv et d'autres aussi d'ailleurs était sans la mention du nom de D. 

Un peu comme les Harahaman que l'on dit dans le Birkat Hamazon !

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrah'a!

Ce qui m'épate avec ce site c'est qu'on a l'impression qu'il est en dehors du temps. En plein Eloul on a des questions portant sur l'allumage de la Hanoukia, et à H'annouka je suis persuadé qu'on aura des questions sur les lois de Yom Kippour.

Ceci prouve l'ardente soif de tous les internautes qui veulent savoir la Torah pour savoir et pas uniquement pour agir le jour même.

Bravo à vous!

Pour en revenir à nos moutons.

Le Rav Chlita rapporte dans ses différents livres (entre autre dans le Techouvot Véhanhagot tome 2 chapitre 334) que le H'azon Ich avait la coutume d'allumer les bougies de Hannouka 20 minutes après la Chkiat Hah'ama.

En effet, il existe une controverse entre nos Maîtres pour savoir lorsqu'il est écrit qu'il faut allumer les bougies de Hannouka à la Chkia (au coucher du soleil), est ce qu'on fait référence au début de la Chkia ou à la fin de cette Chkia. 

Or, le moment propice pour allumer les bougies de Hannouka est depuis le début du moment et ce jusqu'à 30 minutes après ce début.

Le Rav explique ainsi le comportement du h'azon Ich. Lorsqu'on allume 20 minutes après le début de la Chkia on s'acquitte de toutes les opinions.

En effet, si le moment propice est le début de la Chkia, ce n'est pas grave qu'on ait allumé 20 minutes après puisque tant qu'on est dans la demie heure on est dans les temps.

D'après l'opinion qu'il faut allumer à la fin de la Chkia, 20 minutes après le début de la Chkia c'est la fin de la Chkia et on s'acquitte donc aussi de cette opinion ce faisant.

Par contre si on allume au début de la Chkia on ne s'acquitte pas d'après l'opinion selon laquelle le moment adéquat est la fin de la Chkia. 

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Mon maître le Rav Sternbuh' Chlita rapporte dans son livre Techouvot Véhanhagot Tome 1 Chap. 6 que telle était l'opinion du Gaon de Vilna.

Telle est aussi l'opinion du Choulh'an Arouh' Harav.

Dans le livre "Dinim Véhanhagot" il est rapporté que telle était aussi la coutume du H'azon Ich.

Telle est l'opinion du Caf Hah'aïm Chap. 46 § 17.

D'autre part le Michna Béroura Chap. 554 § 31 tranche que c'est autorisé de réciter cette bénédiction.

Donc, quoi que vous fassiez c'est autorisé et vous avez sur qui vous reposer.

Béhatslah'a!

Chalom cher Frank!

Pourriez vous s'il vous plait m'expliquer qu'est ce que ce sandwich roll? C'est du pain?

Vous aviez déjà récité la bénédiction finale sur votre premier repas copieux? 

Aviez vous mangé du pain lors du premier repas ou des gâteaux?

Etes vous Séfarade ou Ashkénaze?

Avec ces quelques éléments il me semble que je pourrai vous donner une réponse Béézrat Hachèm!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

La coutume Achkénaze la plus répandue étant de faire la bénédiction sur les Tsitsit alors que le Talith est déjà sur soi, il me semble qu'en particulier dans votre cas, il vaut mieux vous baser sur cette coutume.

En ce qui concerne la récitation de bénédictions torse nu, la Halah'a est que concernant toutes les bénédictions hormis la prière de la Amlda, c'est autorisé. 

Toutefois certains Grands Décisionnaires ont écrit que ce n'est pas honorable de réciter des bénédictions quelles qu'elles soient dans une telle tenue. (Livre Vézot Haberah'a page 10 au nom du RAv Elyachiv zatsal, qu'une personne se trouvant à la plage, et souhaitant prononcer une bénédiction, il vaut mieux à priori, qu'elle se recouvre convenablement), et en particulier lors de la récitation du Birkat hamazone (Vézot Habéréh'a au nom du Or Letsion chapitre 13 paragraphe 3, et Véten Bérah'a Tome 2 page 312 au nom du Rav Oyerbah' zatsal).

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Mon maître le Rav Sternbuh' Chlita rapporte dans son livre Techouvot Véhanhagot Tome 1 Chap. 6 que telle était l'opinion du Gaon de Vilna.

Telle est aussi l'opinion du Choulh'an Arouh' Harav.

Dans le livre "Dinim Véhanhagot" il est rapporté que telle était aussi la coutume du H'azon Ich.

Telle est l'opinion du Caf Hah'aïm Chap. 46 § 17.

D'autre part le Michna Béroura Chap. 554 § 31 tranche que c'est autorisé de réciter cette bénédiction.

Donc, quoi que vous fassiez c'est autorisé et vous avez sur qui vous reposer.

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

Si vous pouvez répondre Amen vu que vous savez de quelle bénédiction il s'agit, et en particulier si vous entendez le ou les derniers mots de cette bénédiction.

A Alexenderie, raconte la Gémara; il y avait tellement de monde quelque fois dans la synagogue, que les personne qui se trouvaient au fond ne pouvaient pas bien entendre les bénédictions.

Le Gabay avait un espèce de foulard dans sa main qu'il brandissait à la fin de chaque prière pour que chacun sache à quel moment répondre Amen. Chacun savait à quelle bénédiction il répondait Amen et ceci était donc autorisé.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

La coutume Achkénaze la plus répandue étant de faire la bénédiction sur les Tsitsit alors que le Talith est déjà sur soi, il me semble qu'en particulier dans votre cas, il vaut mieux vous baser sur cette coutume.

En ce qui concerne la récitation de bénédictions torse nu, la Halah'a est que concernant toutes les bénédictions hormis la prière de la Amlda, c'est autorisé. 

Toutefois certains Grands Décisionnaires ont écrit que ce n'est pas honorable de réciter des bénédictions quelles qu'elles soient dans une telle tenue. (Livre Vézot Haberah'a page 10 au nom du RAv Elyachiv zatsal, qu'une personne se trouvant à la plage, et souhaitant prononcer une bénédiction, il vaut mieux à priori, qu'elle se recouvre convenablement), et en particulier lors de la récitation du Birkat hamazone (Vézot Habéréh'a au nom du Or Letsion chapitre 13 paragraphe 3, et Véten Bérah'a Tome 2 page 312 au nom du Rav Oyerbah' zatsal).

Kol touv!

Chalom!

A vrai dire il n'y a pas tellement de logique à ne porter le Talith Gadol qu'à partir du mariage. Les Décisionnaires se sont longuement penchés sur cette question et de nombreux ont réfuté cette opinion. En pratique il est vrai que telle est la coutume Achkénaze.

Toutefois dans ce cas, je pense qu'il peut porter le Talith si ceci peut l'aider à mieux se sentir à la synagogue, ne pas avoir honte etc.

D'autant que d'après certains Décisionnaires il est considéré comme étant marié bien qu'il n'a pas été sous la H'ouppa ni marié par un Rav compétent.

Je pense donc que vous pouvez le laisser voire même lui conseiller de mettre son Talith Gadol, et surtout s'il ne porte pas de Talith Katan pour l'instant auquel cas il est clair qu'il a le devoir de porter son Talith Gadol au moins ainsi que l'ont écrit les Décisionnaires que les Achkénazes se permettent de ne pas mettre le Talith Gadol, mais c'est parce qu'ils se contentent du Talith Katan qu'ils portent sur eux, et donc ils n'annulent pas la Mitsva de Tsitsit complètement.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Des propos du Michna béroura il ressort qu'il n'y a pas de préférence particulière.

Le Piské Téchouvot rapporte que la coutume Achkénaze la plus répandue est de ne pas procéder à un Itouf avec le Talith katan et que seules les personnes qui font tout selon le Kabbale et le Ari zal procèdent à ce Itouf.

Il rapporte que la coutume rapportée par le Caf Hah'aïm est de procéder au Itouf ainsiq ue le faisait le Ari zal, et de réciter la bénédiction sur le Talith katan Léhitatèf Bétsitsit. Il rapporte que telle était aussi la coutume du Admor de Tsanz etc.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

La première opinion dont vous parlez n'est pas uniquement celle du Rav Sternbuh' mais celle de la plupart des grands Décisionnaires à savoir qu'il vaut mieux s'efforcer de porter un Talith Katan en laine afin de s'acquitter de la Mitsva Min Hatorah d'après la plupart des Richonim.

Au sujet de la taille du Talith etc. il ne me semble pas que le Rav ait une opinion à part.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

S'il ne s'agit que d'une petite partie de l'extrémité des fils et qu'il reste une longueur de 20 cm en bon état, il n'y a aucun problème.

Si une plus grande partie du fil s'est défaite, dites moi exactement combien de fils et quelle surface est restée intégrale pour que je puisse vous répondre à la question, en fonction de tous les paramètres explicités dans les lois du Tsitsit (Chapitre 11).

Au sujet de faire des noeuds au bout des fils, il est vrai que cette coutume est rapportée dans le Rama, toutefois certains Décisionnaires s'y opposent. D'après eux, ils ne faut pas rajouter de noeuds à ceux qui sont déjà existants (Michna béroura paragraphe 18).

Certains recommandent plutôt de tremper les extrémités du Tsitsit dans un peu de colle pour obtenir le même effet sans avoir recours à des noeuds. 

En pratique si vous faites un noeud parce que vous voyez que l'un des Tsitsit commence à se défaire, il n'y a pas de problème d'après l'ensemble des Décisionnaires.

Enfin, il vous est possible de couper le bout du fil pour ne pas qu'il s'ouvre davantage, toutefois certains recommandent de ne pas le faire avec du fer, mais avec un couteau ou ciseau en plastique etc.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je suis désolé du retard, mais je souhaitais apporter une réponse exhaustive à une question tellement intéressante, et j'ai attendu d'avoir un petit moment pour m'appliquer. 

La Halah'a stipule que le Mézouza doit être placée au début du tiers supérieur de la porte. Je sais que malheureusement la majorité des personnes se trompent et la placent beaucoup plus haut que cela. S'il est vrai que c'est tout de même Cacher, mais ce n'est pas la façon optimale de placer sa Mézouza. (Choulh'an Arouh' Yoré Déa chapitre 289).

Je vous invite tous, chers amis à prendre un mètre et à mesurer. Si votre linteau mesure par exemple, 2m20, vérifiez si le bas de votre Mézouza débute bien à une hauteur de 147 cm. Vous verrez que la plupart des gens la placent bien plus haut que cela, et c'est un problème!

Lorsque la porte est très haute, par exemple prenons le cas où elle mesure 4 mètres de hauteur. Il faudrait la placer à une hauteur de 2m67. Dans un tel cas on ne la verrait pas en passant par cette porte. C'est pourquoi le Yérouchalmi va dire que dans un tels cas il convient de la placer à la hauteur d'épaule de la majorité des personnes, à savoir environ 1m40 de hauteur.

Toutefois il faut savoir que de nombreux décisionnaires n'ont pas retenu ni même rapporté l'opinion de ce Yérouchalmi. 

C'est pourquoi en pratique même dans un cas tel que celui que j'ai mentionné on préférera la placer à une hauteur de 2m67 plutôt qu'à une hauteur de 1m40. En effet, si on considère que la Halah'a doit être tranchée comme l'opinion des décisionnaires qui ne sont pas d'accord avec le Yérouchalimi, et que la Mézouza devait être placée à une hauteur de 2m67 et qu'on la place à une hauteur moins importante on n'est pas du tout acquitté d'après cette opinion. 

Alors que même d'après le Yérouchalimi qui dit que a priori on devrait la placer à une hauteur de 1m40, il n'n demeure pas moins que si on la place à une hauteur plus haute on est acquitté.

On a donc tout à gagner à la placer plus haut que plus bas.

Pour s'acquitter d'après toutes les opinions, le Mikdach Méat (paragraphe 11) propose une solution ingénieuse mais pas forcément esthétique.  A savoir de construire un linteau plus bas et vous mesurerez vos dimensions a partir du sol et jusqu'à ce linteau. De cette façon vous êtes tranquille et pouvez placer voter mézouza à une hauteur de 2 tiers tout en la voyant à la hauteur de votre épaule. 

Je précise en conclusion ce qu'a écrit le Kountrass Hamézouza paragraphe 20, rapporté dans le livre Pithé Mézouzaà que toute la controverse entre le Yérouchalimi et les autres décisionnaires ne concerne qu'un cas où le linteau arrive à une hauteur d'au moins 2m70 parce que dans un tel cas la hauteur de la Mézouza sera à une hauteur de 1m80 et c'est largement au dessus de l'épaule de la majorité des gens. Mais tant que la hauteur de la porte est inférieure à cela comme dans votre cas à vous, il n'y a pas besoin de rentrer dans cette problématique et de devoir s'acquitter de toutes les opinions en construisant une autre linteau. 

Béhatslah'a!

Chalom!

Le travail des Middot est très difficile, mais il est urgent!

Une personne qui a un tempérament assez rigide c'est clair que ceci sera beaucoup plus difficile qu'une personne sensible de nature!

Toutefois il me semble que ce travail s'impose et une bonne étude de Moussar sur l'altruisme, le fait de se mettre à la place de l'autre etc. et essayer de ressentir ce que l'autre ressent selon sa vision des choses et sa sensibilité etc. peut beaucoup aider. (Livres tels que le Pélé Yoets etc. ou cours vidéos tels que celui qu'on a donné sur Tou Bichvat).

Enfin il faut beaucoup prier pour que D. nous attendrisse notre coeur.

Kol touv!

Chalom!

Que vous soyez en privé ou en public vous pouvez la nommer par son prénom! Nos Maîtres enseignent que chaque homme ou femme aime être appelé par son prénom, et si vous voulez vous lier à votre épouse et qu'elle se lie à vous, il est très bon de la nommer par son prénom (sans diminutif ni autre transformation).

Devant les enfants, il est vrai que certaines personnes préfèrent l'appeler "Maman" pour ne pas que les enfants la méprise, vu qu'eux ne doivent pas l'appeler ainsi.

Mais à nouveau, il n'y a aucune interdiction à l'appeler ainsi même devant les enfants!

La seule restriction est de ne pas dire "ma chérie" "mon amour" ou autres termes d'amour devant les autres.

Lorsque vous parlez de votre épouse à d'autres personnes, il vaut mieux dire "Mon épouse" ou "ma femme" plutôt que la nommer par son prénom vu que les autres ne sont pas sensés l'appeler par son prénom, donc lorsque vous voulez qu'on sache de qui vous parlez autant dire "ma femme". 

S'il s'agit de quelqu'un qui sait que votre épouse s'appelle ainsi et qu'elle ne s'approche pas trop de votre épouse, vous pouvez très bien dire "Léa" si tel est son prénom.

Mais dans ce cas il vaut mieux tout de même dire "Mon épouse".

Kol touv!

Chalom!

Non pas à ce que je sache.

Je pense qu'il vaut mieux que vous trempiez votre pain dans le sel pour les raisons que vous avez soulevé, et vous avez tout à gagner à le faire!

Toutefois comme vous l'avez indiqué il est autorisé d'après la stricte Halah'a de ne pas le tremper, vu qu'il a déjà un bon goût dans son état normal.

Kol touv!